01. Nakulapituvaggo – Phẩm Nakulapitā – Nakulapitā

Tuesday October 15, 2024

Saṃyutta Nikāya (SN) - Tương Ưng Bộ Kinh - The Connected Discourses of the Buddha

[3] Khandhavaggapāḷi - Thiên Uẩn - [1] The Book of the Aggregates

*****
[01] Khandha Saṃyutta
Tương Ưng Uẩn (a)
Connected Discourses on the Aggregates

 

A. Năm Mươi Kinh Căn Bản (1) – Division I. The Root Fifty
01. Nakulapituvaggo – Phẩm Nakulapitā – Nakulapitā

 

♦ 1. Nakulapitusuttaṃ (SN 22.1) – I. Nakulapitā (2) (Tạp, 5.5 Trưởng Giả, Ðại 2,33a) (Tăng 13.4, Ðại 2,573a) (S.iii,1) – 1. (1) Nakulapitā

♦ 1. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire {suṃsumāragire (sī. syā. kaṃ. pī.)} bhesakaḷāvane migadāye.

1) Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn sống giữa dân chúng Bhaggā, tại núi Cá Sấu, (3) rừng Bhesakaḷā, (4) vườn Nai.

1) Thus, have I heard.

On one occasion the Blessed One was dwelling among the Bhaggas at Suṃsumāragira in the Bhesakaḷā Grove, the Deer Park.

atha kho nakulapitā gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. 2) Rồi gia chủ Nakulapitā đi đến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. 2) Then the householder Nakulapitā approached the Blessed One, paid homage to him, sat down to one side,

ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṃ etadavoca --

♦ “ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.

3) Ngồi xuống một bên, gia chủ Nakulapitā bạch Thế Tôn:

-- Bạch Thế Tôn, con đã già, tuổi lớn, trưởng lão, cao niên, (5) đã đạt đến tuổi thọ, thân bịnh hoạn, luôn luôn ốm đau. Bạch Thế Tôn, con không được thường thấy Thế Tôn và các vị Tỷ-kheo đáng kính. Bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn hãy giáo giới cho con! Bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn hãy giảng dạy cho con! Nhờ vậy, con được hạnh phúc, an lạc lâu dài.

3) and said to him: (1)

— “I am old, venerable sir, aged, burdened with years, advanced in life, come to the last stage, afflicted in body, often ill. I rarely get to see the Blessed One and the bhikkhus worthy of esteem. (2) Let the Blessed One exhort me, venerable sir, let him instruct me, since that would lead to my welfare and happiness for a long time.”

♦ “evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ — ‘āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatī’ti. evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti. 4) -- Thật sự là vậy, này Gia chủ. Thật sự là vậy, này Gia chủ. Thân của Gia chủ, này Gia chủ, là bịnh hoạn, ốm đau, (6) bị nhiễm ô che đậy. (7) Ai mang cái thân này, này Gia chủ, lại tự cho là không bịnh, dầu chỉ trong một giây phút; người ấy phải là người ngu! Do vậy, này Gia chủ, Gia chủ cần phải học tập như sau: "Dầu cho thân tôi có bịnh, tâm sẽ không bị bịnh". Như vậy, này Gia chủ, Gia chủ cần phải học tập. 4) — “So it is, householder, so it is! This body of yours is afflicted, weighed down, encumbered. (3) If anyone carrying around this body were to claim to be healthy even for a moment, what is that due to other than foolishness? Therefore, householder, you should train yourself thus: ‘Even though I am afflicted in body, my mind will be unafflicted.’ Thus, should you train yourself.”
♦ atha kho nakulapitā gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. 5) Rồi gia chủ Nakulapitā sau khi hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn, thân bên hữu hướng về Ngài, đi đến Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Sāriputta rồi ngồi xuống một bên. 5) Then the householder Nakulapitā, having delighted and rejoiced in the Blessed One’s statement, [2] rose from his seat and, having paid homage to the Blessed One, keeping him on his right, he approached the Venerable Sāriputta. Having paid homage to the Venerable Sāriputta, he sat down to one side,
ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto etadavoca — “vippasannāni kho te, gahapati, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. alattha no ajja bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā”ti?

6) Tôn giả Sāriputta nói với gia chủ Nakulapitā đang ngồi một bên:

-- Này Gia chủ, tịch tịnh là các căn của Gia chủ; thanh tịnh và trong sáng là sắc diện của Gia chủ. Có phải hôm nay Gia chủ đối diện với Thế Tôn, được nghe pháp thoại?

6) and the Venerable Sāriputta then said to him:

— “Householder, your faculties are serene, your facial complexion is pure and bright. Did you get to hear a Dhamma talk today in the presence of the Blessed One?”

♦ “kathañhi no siyā, bhante! idānāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti. -- Làm sao không thể như vậy được, thưa Tôn giả? Hôm nay, thưa Tôn giả, con được rưới (abhisitto) với nước bất tử (amatena), nhờ Thế Tôn giảng cho pháp thoại! — “Why not, venerable sir? Just now I was anointed by the Blessed One with the ambrosia of a Dhamma talk.”
“yathā kathaṃ pana tvaṃ, gahapati, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti? -- Như thế nào, này Gia chủ, Gia chủ được rưới với nước bất tử, nhờ Thế Tôn giảng cho pháp thoại? — “With what kind of ambrosia of a Dhamma talk did the Blessed One anoint you, householder?”
“idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. ekamantaṃ nisinno khvāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ etadavocaṃ — 7) -- Ở đây, thưa Tôn giả, con đi đến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, thưa Tôn giả, con bạch Thế Tôn:

7) — “Here, venerable sir, I approached the Blessed One….

(The householder Nakulapitā repeats his entire conversation with the Buddha.)

‘ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’”ti. "-- Bạch Thế Tôn, con đã già, tuổi lớn, trưởng lão, cao niên, đã đạt đến tuổi thọ, thân bịnh hoạn, luôn luôn ốm đau. Bạch Thế Tôn, con không được thường thấy Thế Tôn và các Tỷ-kheo đáng kính. Bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn giáo giới cho con! Bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn giảng dạy cho con! Nhờ vậy con được hạnh phúc, an lạc lâu dài!"  
♦ “evaṃ vutte, maṃ, bhante, bhagavā etadavoca — ‘evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ — āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatīti. evañhi te, gahapati, sikkhitabban’ti.

Ðược nghe nói vậy, thưa Tôn giả, Thế Tôn nói với con:

"-- Thật sự là vậy, này Gia chủ. Thật sự là vậy, này Gia chủ. Thân của Gia chủ, này Gia chủ, là bịnh hoạn, ốm yếu, bị nhiễm ô che đậy. Ai mang cái thân này, này Gia chủ, lại tự cho là không bịnh, dầu chỉ trong một giây phút; người ấy phải là người ngu! Do vậy, này Gia chủ, Gia chủ cần phải học tập như sau: 'Dầu thân tôi có bịnh, tâm sẽ không bị bịnh!"

 
evaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti. Như vậy, thưa Tôn giả, con được rưới với nước bất tử, nhờ Thế Tôn giảng cho pháp thoại. “It was with the ambrosia of such a Dhamma talk, venerable sir, that the Blessed One anointed me.”
♦ “na hi pana taṃ, gahapati, paṭibhāsi bhagavantaṃ {taṃ bhagavantaṃ (sī.)} uttariṃ paṭipucchituṃ — ‘kittāvatā nu kho, bhante, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca, kittāvatā ca pana āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto’”ti? 8) -- Nhưng này Gia chủ, Gia chủ có hỏi thêm Thế Tôn như sau: "Cho đến như thế nào, bạch Thế Tôn, là thân bị bịnh và tâm cũng bị bịnh? Cho đến như thế nào là thân bị bịnh, nhưng tâm không bị bịnh không?" 8) “Didn’t it occur to you, householder, to question the Blessed One further as to how one is afflicted in body and afflicted in mind, and how one is afflicted in body but not afflicted in mind?” [3]
“dūratopi kho mayaṃ, bhante, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho”ti. 9) -- Thưa Tôn giả, con có thể đi đến thật xa để nghe tận mặt Tôn giả Sāriputta ý nghĩa của lời nói này. Lành thay, nếu được Tôn giả Sāriputta giải thích ý nghĩa của lời nói này! 9) “We would come from far away, venerable sir, to learn the meaning of this statement from the Venerable Sāriputta. It would be good indeed if the Venerable Sāriputta would clear up the meaning of this statement.”
♦ “tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti kho nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa paccassosi.

10) -- Vậy này Gia chủ, hãy lắng nghe và khéo suy nghiệm, ta sẽ nói.

-- Thưa vâng, Tôn giả.

Gia chủ Nakulapitā vâng đáp Tôn giả Sāriputta.

10) “Then listen and attend closely, householder, I will speak.”

— “Yes, venerable sir,” the householder Nakulapitā replied.

āyasmā sāriputto etadavoca --

♦ “kathañca, gahapati, āturakāyo ceva hoti, āturacitto ca?

11) Tôn giả Sāriputta nói như sau:

-- Thế nào, này Gia chủ, là thân bịnh và tâm bịnh?

11) The Venerable Sāriputta said this:

— “How, householder, is one afflicted in body and afflicted in mind?

idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. 12) Ở đây, này Gia chủ, có kẻ vô văn phàm phu không thấy rõ các bậc Thánh, không thuần thục pháp các bậc Thánh, không tu tập pháp các bậc Thánh, không thấy rõ các bậc Chân nhân, không thuần thục pháp các bậc Chân nhân, không tu tập pháp các bậc Chân nhân, quán sắc như là tự ngã, hay tự ngã như là có sắc, hay sắc ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong sắc. Vị ấy bị ám ảnh: "Sắc là ta, sắc là của ta". 12) Here, householder, the uninstructed worldling, (4) who is not a seer of the noble ones and is unskilled and undisciplined in their Dhamma, who is not a seer of superior persons and is unskilled and undisciplined in their Dhamma, regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form. He lives obsessed by the notions: ‘I am form, form is mine.’ (5)
tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. Do bị ám ảnh: "Sắc là ta, sắc là của ta." khi sắc biến hoại, đổi khác; do sắc biến hoại, đổi khác, nên vị ấy khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não! As he lives obsessed by these notions, that form of his changes and alters. With the change and alteration of form, there arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.
♦ “vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. 13) Vị ấy quán thọ như là tự ngã, hay tự ngã như là có thọ, hay thọ ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong thọ. Vị ấy bị ám ảnh: "Thọ là ta, thọ là của ta". 13) “He regards feeling as self, or self as possessing feeling, or feeling as in self, or self as in feeling. He lives obsessed by the notions: ‘I am feeling, feeling is mine.’
tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. Do bị ám ảnh: "Thọ là ta, thọ là của ta" khi thọ biến hoại, đổi khác; nên do thọ biến hoại, đổi khác, vị ấy khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não! As he lives obsessed by these notions, that feeling of his changes and alters. With the change and alteration of feeling, there arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.

♦ “saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ. ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti.

tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.

14) Vị ấy quán tưởng như là tự ngã, hay tự ngã như là có tưởng, hay tưởng ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong tưởng. Vị ấy bị ám ảnh: "Tưởng là ta, tưởng là của ta".

Do bị ám ảnh: "Tưởng là ta, tưởng là của ta" khi tưởng biến hoại, đổi khác; nên do tưởng biến hoại, đổi khác, vị ấy khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não!

14) “He regards perception as self, or self as possessing perception, or perception as in self, or self as in perception. He lives obsessed by the notions: ‘I am perception, perception is mine.’

As he lives obsessed by these notions, that perception of his changes and alters. With the change and alteration of perception, there arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.

♦ “saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti.

tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.

15) Vị ấy quán các hành như là tự ngã hay tự ngã như là có các hành, hay các hành ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong các hành. Vị ấy bị ám ảnh: "Các hành là ta, các hành là của ta".

Do bị ám ảnh: "Các hành là ta, các hành là của ta" khi các hành biến hoại, đổi khác; do các hành biến hoại, đổi khác, vị ấy khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não!

15) “He regards volitional formations as self, or self as possessing volitional formations, or volitional formations as in self, or self as in volitional formations. He lives obsessed by the notions: ‘I am volitional formations; volitional formations are mine.’

As he lives obsessed by these notions, those volitional formations of his change and alter. [4] With the change and alteration of volitional formations, there arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.

♦ “viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.

16) Vị ấy quán thức như là tự ngã, hay tự ngã như là có thức, hay thức ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong thức. Vị ấy bị ám ảnh: "Thức là ta, thức là của ta"

khi thức biến hoại, đổi khác; nên do thức biến hoại, đổi khác, vị ấy khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não!

16) “He regards consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness. He lives obsessed by the notions: ‘I am consciousness, consciousness is mine.’

As he lives obsessed by these notions, that consciousness of his changes and alters. With the change and alteration of consciousness, there arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.

evaṃ kho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca.

♦ “kathañca, gahapati, āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto?

17) Như vậy, này Gia chủ, là thân có bịnh và tâm có bịnh.

18) Thế nào, này Gia chủ, là thân có bịnh nhưng tâm không có bịnh?

17) “It is in such a way, householder, that one is afflicted in body and afflicted in mind. (6)

18) “And how, householder, is one afflicted in body but not afflicted in mind?

idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. 19) Ở đây, này Gia chủ, vị đa văn Thánh đệ tử hiểu rõ các bậc Thánh, thuần thục pháp các bậc Thánh, tu tập pháp các bậc Thánh, hiểu rõ các bậc Chân nhân, thuần thục pháp các bậc Chân nhân, tu tập pháp các bậc Chân nhân, không quán sắc như là tự ngã, hay tự ngã như là có sắc, hay sắc ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong sắc. 19) Here, householder, the instructed noble disciple, who is a seer of the noble ones and is skilled and disciplined in their Dhamma, who is a seer of superior persons and is skilled and disciplined in their Dhamma, does not regard form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form. (7)

‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.

tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.

Vị ấy không bị ám ảnh: "Sắc là ta, sắc là của ta".

Do vị ấy không bị ám ảnh: "Sắc là ta, sắc là của ta" khi sắc biến hoại, đổi khác; nên không do sắc biến hoại, đổi khác mà khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não!

He does not live obsessed by the notions: ‘I am form, form is mine.’

As he lives un-obsessed by these notions, that form of his changes and alters. With the change and alteration of form, there do not arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.

♦ “na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ.

‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.

tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.

20) Không quán thọ như là tự ngã, hay tự ngã như là có thọ, hay thọ ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong thọ.

Vị ấy không bị ám ảnh: "Thọ là ta, thọ là của ta".

Do vị ấy không bị ám ảnh: "Thọ là ta, thọ là của ta" khi thọ biến hoại, đổi khác; nên không do thọ biến hoại, đổi khác, mà khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não!

20) “He does not regard feeling as self, or self as possessing feeling, or feeling as in self, or self as in feeling.

He does not live obsessed by the notions: ‘I am feeling, feeling is mine.’

As he lives un-obsessed by these notions, that feeling of his changes and alters. With the change and alteration of feeling, there do not arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.

♦ “na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saññaṃ, na saññāya vā attānaṃ.

‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.

tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.

21) Không quán tưởng như là tự ngã, hay tự ngã như là có tưởng, hay tưởng ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong tưởng.

Vị ấy không bị ám ảnh: "Tưởng là ta, tưởng là của ta".

Do vị ấy không bị ám ảnh: "Tưởng là ta, tưởng là của ta" khi tưởng biến hoại, đổi khác; nên không do tưởng biến hoại, đổi khác mà khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não!

21) “He does not regard perception as self, or self as possessing perception, or perception as in self, or self as in perception.

He does not live obsessed by the notions: ‘I am perception, perception is mine.’

As he lives un-obsessed by these notions, that perception of his changes and alters. With the change and alteration of perception, there do not arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair. [5]

♦ na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ.

‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.

tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.

22) Không quán các hành như là tự ngã, hay tự ngã như là có hành, hay các hành ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong các hành.

Vị ấy không bị ám ảnh: "Các hành là ta, các hành là của ta".

Do vị ấy không bị ám ảnh: "Các hành là ta, các hành là của ta" khi các hành biến hoại, đổi khác; nên không do các hành biến hoại, đổi khác mà khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não!

22) “He does not regard volitional formations as self, or self as possessing volitional formations, or volitional formations as in self, or self as in volitional formations.

He does not live obsessed by the notions: ‘I am volitional formations; volitional formations are mine.’

As he lives un-obsessed by these notions, those volitional formations of his change and alter. With the change and alteration of volitional formations, there do not arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.

♦ “na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.

tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti.

tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.

23) Không quán thức như là tự ngã, hay tự ngã như là có thức, hay thức ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong thức.

Vị ấy không bị ám ảnh: "Thức là ta, thức là của ta".

Do vị ấy không bị ám ảnh: "Thức là ta, thức là của ta" khi thức biến hoại, đổi khác; nên không do thức biến hoại, đổi khác mà khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não!

23) “He does not regard consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.

He does not live obsessed by the notions: ‘I am consciousness, consciousness is mine.’

As he lives un-obsessed by these notions, that consciousness of his changes and alters. With the change and alteration of consciousness, there do not arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.

evaṃ kho, gahapati, āturakāyo hoti no ca āturacitto”ti. 24) Như vậy, này Gia chủ, là thân có bịnh, nhưng tâm không có bịnh. 24) “It is in such a way, householder, that one is afflicted in body but not afflicted in mind.” (8)
♦ idamavoca āyasmā sāriputto. attamano nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandīti. paṭhamaṃ. 25) Tôn giả Sāriputta thuyết như vậy, gia chủ Nakulapitā hoan hỷ, tín thọ lời Tôn giả Sāriputta thuyết. 25) This is what the Venerable Sāriputta said. Elated, the householder Nakulapitā delighted in the Venerable Sāriputta’s statement.

 

♦ 2. Devadahasuttaṃ (SN 22.2) – II. Devadaha (8) (Tạp 5.6, Tây, Ðại 2,33b) (Tăng 41.4, Ðại 2,745b) (S.iii,5) – 2. (2) At Devadaha

♦ 2. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu {sakyesu (ka.)} viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo.

1) Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở giữa dân chúng Sakka, tại một thị trấn của dân chúng Sakka tên là Devadaha.

1) Thus, have I heard.

On one occasion the Blessed One was dwelling among the Sakyans where there was a town of the Sakyans named Devadaha.

atha kho sambahulā pacchābhūmagamikā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. 2) Lúc bấy giờ, một số đông Tỷ-kheo du hành ở phía Tây, đi đến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. 2) Then a number of westward-bound bhikkhus approached the Blessed One, paid homage to him, sat down to one side,

ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ —

“icchāma mayaṃ, bhante, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetun”ti.

♦ “apalokito pana vo, bhikkhave, sāriputto”ti?

“na kho no, bhante, apalokito āyasmā sāriputto”ti.

“apaloketha, bhikkhave, sāriputtaṃ. sāriputto, bhikkhave, paṇḍito, bhikkhūnaṃ anuggāhako sabrahmacārīnan”ti.

“evaṃ bhante”ti

kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

3) Ngồi xuống một bên, các vị Tỷ-kheo ấy bạch Thế Tôn:

-- Chúng con muốn xin Thế Tôn cho phép chúng con đi đến quốc độ phương Tây. Chúng con muốn trú ở quốc độ phương Tây.

-- Này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo đã xin phép Sāriputta chưa?

-- Bạch Thế Tôn, chúng con chưa xin phép Tôn giả Sāriputta.

-- Này các Tỷ-kheo, vậy hãy xin phép Sāriputta. Sāriputta, này các Tỷ-kheo, là bậc Hiền trí, là người đỡ đầu (anuggāhako) các vị Tỷ-kheo đồng Phạm hạnh.

-- Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn.

3) and said to him:

— “Venerable sir, we wish to go to the western province in order to take up residence there.” (9)

— “Have you taken leave of Sāriputta, bhikkhus?”

— “No, venerable sir.”

— “Then take leave of Sāriputta, bhikkhus. Sāriputta is wise, he is one who helps his brothers in the holy life.” (10) [6]

— “Yes, venerable sir,” those bhikkhus replied.

♦ tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre aññatarasmiṃ eḷagalāgumbe nisinno hoti. 4) Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta đang ngồi dưới cây ba đậu (9) (elagalā: cassia), không xa Thế Tôn bao nhiêu. 4) Now on that occasion the Venerable Sāriputta was sitting not far from the Blessed One in a cassia bush. (11)
atha kho te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodiṃsu. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ {sārāṇīyaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)} vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. 5) Rồi các Tỷ-kheo ấy, sau khi hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn, thân phía hữu hướng về Ngài, rồi đi đến Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, các vị ấy nói lên với Tôn giả Sāriputta những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu rồi ngồi xuống một bên. 5) Then those bhikkhus, having delighted and rejoiced in the Blessed One’s statement, rose from their seats and paid homage to the Blessed One. Then, keeping him on their right, they approached the Venerable Sāriputta. They exchanged greetings with the Venerable Sāriputta and, when they had concluded their greetings and cordial talk, they sat down to one side
ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ — “icchāma mayaṃ, āvuso sāriputta, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetuṃ. apalokito no satthā”ti.

6) Ngồi xuống một bên, các Tỷ-kheo ấy nói với Tôn giả Sāriputta:

-- Chúng tôi muốn, thưa Hiền giả Sāriputta, đi đến quốc độ phương Tây. Chúng tôi muốn trú ở quốc độ phương Tây. Bậc Ðạo Sư đã cho phép chúng tôi.

6) and said to him:

— “Friend Sāriputta, we wish to go to the western province in order to take up residence there. We have taken leave of the Teacher.”

♦ “santi hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro — khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā — ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ {kiṃvādāyasmantānaṃ (pī. ka.)} satthā kimakkhāyīti, kacci vo āyasmantānaṃ dhammā sussutā suggahitā sumanasikatā sūpadhāritā suppaṭividdhā paññāya, yathā byākaramānā āyasmanto vuttavādino ceva bhagavato assatha, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyātha, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyātha, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo {vādānupāto (aṭṭhakathāyaṃ pāṭhantaraṃ)} gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’”ti?

7) -- Này các Hiền giả, có những người đặt câu hỏi (10) với vị Tỷ-kheo thường đi các quốc độ khác nhau: Các Sát-đế-lị hiền trí, (11) các Bà-la-môn hiền trí, (12) các Gia chủ hiền trí, (13) các Sa-môn hiền trí. (14) Này chư Hiền giả, các bậc hiền trí với óc ưa quán sát, sẽ hỏi: "Bậc Ðạo Sư của Tôn giả nói gì, tuyên bố gì?Pháp có được chư Tôn giả khéo nghe, khéo nắm giữ, khéo tác ý, khéo thọ trì, khéo thâm nhập với trí tuệ không?" Ðể khi trả lời, các Tôn giả có thể lập lại các ý kiến của Thế Tôn, không có xuyên tạc Thế Tôn với điều không thật, có thể trả lời tùy pháp, đúng với Chánh pháp, và không để một vị đồng phạm hạnh nào, nói lời đúng pháp, (15) có thể có lý do để quở trách. (16)

7) — “Friends, there are wise khattiyas, wise brahmins, wise householders, and wise ascetics who question a bhikkhu when he has gone abroad (12) —for wise people, friends, are inquisitive: ‘What does your teacher say, what does he teach?’ I hope that you venerable ones have learned the teachings well, grasped them well, attended to them well, reflected on them well, and penetrated them well with wisdom, so that when you answer you will state what has been said by the Blessed One and will not misrepresent him with what is contrary to fact; so that you will explain in accordance with the Dhamma, and no reasonable consequence of your assertion would give ground for criticism.” (13)

♦ “dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho”ti.

8) -- Chúng tôi có thể đi đến thật xa, thưa Tôn giả, để nghe tận mặt Tôn giả Sāriputta nói về ý nghĩa của lời nói này! Lành thay, nếu được Tôn giả Sāriputta giải thích ý nghĩa của lời nói này!

8) — “We would come from far away, friend, to learn the meaning of this statement from the Venerable Sāriputta. It would be good indeed if the Venerable Sāriputta would clear up the meaning of this statement.”

“tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. āyasmā sāriputto etadavoca --

9) -- Vậy này các Hiền giả, hãy lắng nghe và khéo tác ý, tôi sẽ nói.

-- Thưa vâng, Tôn giả.

Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói như sau:

9) “Then listen and attend closely, friends, I will speak.”

— “Yes, friend,” those bhikkhus replied. The Venerable Sāriputta said this: [7]

♦ “santi hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro — khattiyapaṇḍitāpi ... pe ... samaṇapaṇḍitāpi. paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā — ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ satthā kimakkhāyī’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha — ‘chandarāgavinayakkhāyī kho no, āvuso, satthā’”ti. 10) -- Này các Hiền giả, có những người đặt câu hỏi với vị Tỷ-kheo thường đi các quốc độ khác nhau: Các Sát-đế-lị hiền trí... các Sa-môn hiền trí. Này các Hiền giả, các bậc hiền trí với óc ưa quán sát, có thể hỏi: "Bậc Ðạo Sư của Tôn giả nói gì, tuyên bố gì?" Ðược hỏi vậy, này các Hiền giả, các Hiền giả phải trả lời: "Này các Hiền giả, bậc Ðạo Sư của chúng tôi nói đến sự điều phục dục và tham". 10) — “There are, friends, wise khattiyas, wise brahmins, wise householders, and wise ascetics who question a bhikkhu when he has gone abroad—for wise people, friends, are inquisitive: ‘What does your teacher say, what does he teach?’ Being asked thus, friends, you should answer: ‘Our teacher, friends, teaches the removal of desire and lust.’
♦ “evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro — khattiyapaṇḍitāpi ... pe ... samaṇapaṇḍitāpi. paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā — ‘kismiṃ panāyasmantānaṃ chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha — ‘rūpe kho, āvuso, chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya... saññāya... saṅkhāresu... viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’”ti. 11) Ðược trả lời như vậy, này các Hiền giả, có thể có người hỏi thêm câu hỏi như sau: Có những vị Sát-đế-lị hiền trí... có những Sa-môn hiền trí. Này chư Hiền giả, các bậc hiền trí với óc ưa quán sát, có thể hỏi: "Ðối với cái gì, bậc Ðạo Sư của các Tôn giả nói đến sự điều phục dục và tham?" Ðược hỏi như vậy, này các Hiền giả, các Hiền giả phải trả lời như sau: "Ðối với sắc, này các Hiền giả, bậc Ðạo Sư chúng tôi nói về sự điều phục dục và tham... đối với thọ... đối với tưởng... đối với các hành... đối với thức, bậc Ðạo Sư chúng tôi nói về sự điều phục dục và tham". 11) “When you have answered thus, friends, there may be wise khattiyas … wise ascetics who will question you further—for wise people, friends, are inquisitive: ‘In regard to what does your teacher teach the removal of desire and lust?’ Being asked thus, friends, you should answer: ‘Our teacher, friends, teaches the removal of desire and lust for form, the removal of desire and lust for feeling … perception … volitional formations … consciousness. ’
♦ “evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro — khattiyapaṇḍitāpi ... pe ... samaṇapaṇḍitāpi. paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā — ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya... saññāya... saṅkhāresu... viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha — ‘rūpe kho, āvuso, avigatarāgassa {avītarāgassa (syā. kaṃ.)} avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. vedanāya... saññāya... saṅkhāresu avigatarāgassa ... pe ... avigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. viññāṇe avigatarāgassa avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. idaṃ kho no, āvuso, ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya... saññāya... saṅkhāresu... viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’”ti. 12) Ðược trả lời như vậy, này các Hiền giả, có thể có người hỏi thêm như sau: Các Sát-đế-lị hiền trí... các Sa-môn hiền trí. Các vị hiền trí có óc quán sát, này các Hiền giả, có thể hỏi: "Nhưng thấy sự nguy hiểm gì, bậc Ðạo Sư các Tôn giả nói đến sự điều phục dục và tham đối với sắc... đối với thọ... đối với tưởng... đối với các hành, bậc Ðạo Sư các Tôn giả nói đến sự điều phục dục và tham đối với thức?" Ðược hỏi như vậy, này các Hiền giả, các Ông cần phải trả lời như sau: "Này các Hiền giả, đối với sắc, ai chưa viễn ly tham, chưa viễn ly dục, chưa viễn ly ái, chưa viễn ly khát, chưa viễn ly nhiệt tình, chưa viễn ly khát ái, khi sắc ấy biến hoại, đổi khác, sẽ khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não. Ðối với thọ... đối với tưởng... đối với các hành... đối với thức, ai chưa viễn ly tham, chưa viễn ly dục, chưa viễn ly ái, chưa viễn ly khát, chưa viễn ly nhiệt tình, chưa viễn ly khát ái, khi thức ấy biến hoại, đổi khác, sẽ khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não. Này chư Hiền giả, do thấy sự nguy hiểm này đối với sắc mà bậc Ðạo Sư của chúng tôi nói lên sự điều phục dục và tham".

12) “When you have answered thus, friends, there may be wise khattiyas … wise ascetics who will question you further—for wise people, friends, are inquisitive: ‘Having seen what danger does your teacher teach the removal of desire and lust for form, the removal of desire and lust for feeling … perception … volitional formations … consciousness?’ Being asked thus, friends, you should answer thus: ‘If, friends, one is not devoid of lust, desire, affection, thirst, passion, and craving in regard to form, (14) then with the change and alteration of form there arise in one sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.

If, friends, one is not devoid of lust, desire, affection, thirst, passion, and craving in regard to feeling … perception … volitional formations … consciousness, then with the change and alteration of consciousness there arise in one sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair. Having seen this danger, our teacher teaches the removal of desire and lust for form, the removal of desire and lust for feeling … perception … volitional formations … consciousness.’ [8]

♦ “evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro — khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā — ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya... saññāya... saṅkhāresu... viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha — ‘rūpe kho, āvuso, vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. vedanāya... saññāya... saṅkhāresu vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. viññāṇe vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. idaṃ kho no, āvuso, ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya... saññāya... saṅkhāresu... viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’”ti. 13) Ðược trả lời như vậy, này các Hiền giả, có thể có người hỏi thêm như sau: Các Sát-đế-lị hiền trí... các Sa-môn hiền trí. Các vị hiền trí có óc quán sát, này các Hiền giả, (có thể hỏi): "Nhưng thấy sự lợi ích gì, bậc Ðạo Sư các Tôn giả nói đến sự điều phục dục và tham đối với sắc... đối với thọ... đối với tưởng... đối với các hành; bậc Ðạo Sư các Tôn giả nói đến sự điều phục dục và tham đối với thức?" Ðược hỏi vậy, này các Hiền giả, các Hiền giả phải trả lời như sau: "Ðối với sắc, này các Hiền giả, ai đã viễn ly tham, đã viễn ly dục, đã viễn ly ái, đã viễn ly khát, đã viễn ly nhiệt tình, đã viễn ly khát ái, khi sắc ấy biến hoại, đổi khác, sẽ không khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não. Ðối với thọ... đối với tưởng... đối với các hành... đối với thức, này các Hiền giả, ai đã viễn ly tham, đã viễn ly dục, đã viễn ly ái, đã viễn ly khát, đã viễn ly nhiệt tình, đã viễn ly khát ái, khi thức ấy biến hoại, đổi khác, sẽ không khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não. Do thấy sự lợi ích này, này các Hiền giả, bậc Ðạo Sư của chúng tôi nói đến sự điều phục dục và tham đối với sắc... đối với thọ... đối với tưởng... đối với các hành; bậc Ðạo Sư của chúng tôi nói đến sự điều phục dục và tham đối với thức". 13) “When you have answered thus, friends, there may be wise khattiyas … wise ascetics who will question you further—for wise people, friends, are inquisitive: ‘Having seen what benefit does your teacher teach the removal of desire and lust for form, the removal of desire and lust for feeling … perception … volitional formations … consciousness?’ Being asked thus, friends, you should answer thus: ‘If, friends, one is devoid of lust, desire, affection, thirst, passion, and craving in regard to form, then with the change and alteration of form sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair do not arise in one. If one is devoid of lust, desire, affection, thirst, passion, and craving in regard to feeling … perception … volitional formations … consciousness, then with the change and alteration of consciousness sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair do not arise in one. Having seen this benefit, our teacher teaches the removal of desire and lust for form, the removal of desire and lust for feeling … perception … volitional formations… consciousness.’
♦ “akusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro abhavissa avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeyya. 14) Và này các Hiền giả, đạt được và an trú trong các bất thiện pháp và ngay trong đời sống hiện tại, sống được an lạc, không bị chướng ngại, không bị ưu não, không bị nhiệt não, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được sanh thiện thú, đây không phải là sự đoạn tận các bất thiện pháp được Thế Tôn tán thán. 14) “If, friends, (15) one who enters and dwells amidst unwholesome states could dwell happily in this very life, without vexation, [9] despair, and fever, and if, with the breakup of the body, after death, he could expect a good destination, then the Blessed One would not praise the abandoning of unwholesome states.
yasmā ca kho, āvuso, akusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeti. 15) Nhưng này các Hiền giả, vì rằng đạt được và an trú trong các bất thiện pháp, và ngay trong đời sống hiện tại, sống bị đau khổ, bị chướng ngại, bị ưu não, bị nhiệt não và sau khi thân hoại mạng chung, sẽ phải sanh ác thú. Do vậy, đây là sự đoạn tận các bất thiện pháp được Thế Tôn tán thán. 15) But because one who enters and dwells amidst unwholesome states dwells in suffering in this very life, with vexation, despair, and fever, and because he can expect a bad destination with the breakup of the body, after death, the Blessed One praises the abandoning of unwholesome states.
♦ “kusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro abhavissa savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇeyya. 16) Và này các Hiền giả, đạt được và an trú trong các thiện pháp, và ngay trong đời sống hiện tại, sống đau khổ, bị chướng ngại, bị ưu não, bị nhiệt não, và sau khi thân hoại mạng chung, sẽ phải sanh ác thú. Ðây không phải là sự thành tựu các thiện pháp được Thế Tôn tán thán. 16) “If, friends, one who enters and dwells amidst wholesome states would dwell in suffering in this very life, with vexation, [9] despair, and fever, and if, with the breakup of the body, after death, he could expect a bad destination, then the Blessed One would not praise the acquisition of wholesome states.
yasmā ca kho, āvuso, kusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī”ti. 17) Nhưng này các Hiền giả, vì rằng đạt được và an trú trong các thiện pháp, và ngay trong đời sống hiện tại, sống được an lạc, không bị chướng ngại, không bị ưu não, không bị nhiệt não, và sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được sanh thiện thú. Do vậy, đây là sự thành tựu các thiện pháp, được Thế Tôn tán thán. 17) But because one who enters and dwells amidst wholesome states dwells happily in this very life, without vexation, despair, and fever, and because he can expect a good destination with the breakup of the body, after death, the Blessed One praises the acquisition of wholesome states.”
♦ idamavocāyasmā sāriputto. attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti. dutiyaṃ. 18) Tôn giả Sāriputta thuyết như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Tôn giả Sāriputta nói. 18) This is what the Venerable Sāriputta said. Elated, those bhikkhus delighted in the Venerable Sāriputta’s statement.

 

♦ 3. Hāliddikānisuttaṃ (SN 22.3) – III. Hāliddikāni (Tạp, 20.15, Kha-lê, Ðại 2,144a) (S.iii,9) – 3. (3) Hāliddakāni (1)

♦ 3. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare {kulaghare (ka.)} papāte pabbate.

1) Như vầy tôi nghe.

Một thời Tôn giả Mahā Kaccāna (Ma-ha Ca-chiên-diên) sống giữa các dân chúng Avantī, tại Kulaghara bên bờ một vực núi.

1) Thus, have I heard.

On one occasion the Venerable Mahākaccāna was dwelling among the people of Avantī on Mount Papāta at Kuraraghara. (16)

atha kho hāliddikāni {hāliddakāni (sī.), haliddikāni (syā.)} gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. 2) Rồi gia chủ Hāliddikāni đi đến Tôn giả Mahā Kaccāna; sau khi đi đến, đảnh lễ Tôn giả Mahā Kaccāna rồi ngồi xuống một bên. 2) Then the householder Hāliddakāni approached the Venerable Mahākaccāna, paid homage to him, sat down to one side,
ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca — “vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe —

3) Ngồi xuống một bên, gia chủ Hāliddikāni nói với Tôn Giả Mahā Kaccāna :

- Thưa Tôn Giả , Thế Tôn đã nói trong phẩm thứ tám, trong tập: "Các câu hỏi của Māgaṇḍiya" (17) như sau:

3) and said to him:

— “Venerable sir, this was said by the Blessed One in ‘The Questions of Māgaṇḍiya’ of the Aṭṭhakavagga: (17)

♦ “okaṃ pahāya aniketasārī,

♦ gāme akubbaṃ {akrubbaṃ (ka.)} muni santhavāni {sandhavāni (ka.)}.

♦ kāmehi ritto apurakkharāno {apurekkharāno (sī. suttanipātepi) moggallāne 5-135 suttampi oloketabbaṃ},

♦ kathaṃ na viggayha janena kayirā”ti.

"Bậc Thánh bỏ gia đình,
Du hành không trú xứ,
Ðối với dân trong làng,
Không tác thành hệ lụy.
Tuyệt không các dục vọng,
Không ước vọng hão huyền, (18)
Chấm dứt mọi tranh luận,
Bất cứ với một ai".

‘Having left home to roam without abode,

In the village, the sage is intimate with none;

Rid of sensual pleasures, without expectations,

He would not engage people in dispute.’

♦ “imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti? Với lời nói vắn tắt này của Thế Tôn, thưa Tôn giả, ý nghĩa cần phải hiểu một cách rộng rãi như thế nào? How, venerable sir, should the meaning of this, stated by the Blessed One in brief, be understood in detail?”
♦ “rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. rūpadhāturāgavinibandhañca {... vinibaddhañja (pī. sī. aṭṭha.)} pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. 4-7) -- Sắc giới, này Gia chủ, là nhà của thức. Thức bị lòng tham sắc giới trói buộc, này Gia chủ, được gọi là du hành có gia đình. 4-7) — “The form element, householder, is the home of consciousness; one whose consciousness is shackled by lust for the form element is called one who roams about in a home. (18)
vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Thọ giới, này Gia chủ, là nhà của thức. Thức bị lòng tham thọ giới trói buộc, này Gia chủ, được gọi là du hành có gia đình. The feeling element is the home of consciousness … [10]
saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Tưởng giới, này Gia chủ, là nhà của thức. Thức bị lòng tham tưởng giới trói buộc, này Gia chủ, được gọi là du hành có gia đình. The perception element is the home of consciousness …
saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Hành giới, này Gia chủ, là nhà của thức. Thức bị lòng tham hành giới trói buộc, này Gia chủ, được gọi là du hành có gia đình. The volitional formations element is the home of consciousness; one whose consciousness is shackled by lust for the volitional formations element is called one who roams about in a home.
  Thức giới, này Gia chủ, là nhà của thức. Thức bị lòng tham thức giới trói buộc, này Gia chủ, được gọi là du hành có gia đình.  
evaṃ kho, gahapati, okasārī hoti. Như vậy, này Gia chủ, là du hành có gia đình. (19) It is in such a way that one roams about in a home. (19)
♦ “kathañca, gahapati, anokasārī hoti? 8) Và này Gia chủ, thế nào là du hành không gia đình? 8) “And how, householder, does one roam about homeless?
rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī {nandi (sī. syā. kaṃ. pī.)} yā taṇhā ye upayupādānā {upāyupādānā (sī. syā. kaṃ. pī.)} cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā {anabhāvakatā (sī. pī.), anabhāvaṃgatā (syā. kaṃ.)} āyatiṃ anuppādadhammā. tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. 9) Ðối với sắc giới, này Gia chủ, cái gọi là dục, là tham, là hỷ, là khát ái, những gì thuộc chấp thủ, tâm trú trước, thiên chấp tùy miên; (20) Như Lai đoạn tận chúng, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như thân cây ta-la, làm cho không tái sanh, không thể sanh khởi trong tương lai. (21) Do vậy, Như Lai được gọi là du hành không gia đình. 9) The desire, lust, delight, and craving, the engagement and clinging, the mental standpoints, adherences, and underlying tendencies regarding the form element: these have been abandoned by the Tathāgata, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated so that they are no more subject to future arising. (20) Therefore, the Tathāgata is called one who roams about homeless.
vedanādhātuyā kho, gahapati... saññādhātuyā kho, gahapati... saṅkhāradhātuyā kho, gahapati...

10) Ðối với thọ giới, này Gia chủ...

11) Ðối với tưởng giới, này Gia chủ...

12) Ðối với hành giới, này Gia chủ...

10) The desire, lust, delight, and craving, the engagement and clinging, the mental standpoints, adherences, and underlying tendencies regarding the feeling element …

11) the perception element …

12) the volitional formations element …

viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. 13) Ðối với thức giới, này Gia chủ, cái gọi là dục, là tham, là hỷ, là khát ái, những gì thuộc chấp thủ, tâm trú trước, thiên chấp tùy miên; Như Lai đoạn tận chúng, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như thân cây ta-la, làm cho không tái sanh, không thể sanh khởi trong tương lai. Do vậy, Như Lai được gọi là du hành không gia đình. 13) the consciousness element: (21) these have been abandoned by the Tathāgata, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated so that they are no more subject to future arising. Therefore, the Tathāgata is called one who roams about homeless.
evaṃ kho, gahapati, anokasārī hoti. 14) Như vậy, này Gia chủ, là du hành không gia đình. 14) It is in such a way that one roams about homeless.
♦ “kathañca, gahapati, niketasārī hoti? rūpanimittaniketa-visāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. saddanimitta ... pe ... gandhanimitta... rasanimitta... phoṭṭhabbanimitta... dhammanimittaniketa-visāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. evaṃ kho, gahapati, niketasārī hoti. 15) Như thế nào, này Gia chủ, là du hành có trú xứ? (22) Bị trói buộc bởi an trú chấp trước (niketa-visāra) vào sắc tướng, này Gia chủ, gọi là du hành có trú xứ... vào thanh tướng... vào hương tướng... vào vị tướng... vào xúc tướng. Bị trói buộc bởi an trú chấp trước vào pháp tướng, này Gia chủ, gọi là du hành có trú xứ. Như vậy, này Gia chủ, là du hành có trú xứ. 15) “And how, householder, does one roam about in an abode? (22) By diffusion and confinement in the abode [consisting in] the sign of forms, one is called one who roams about in an abode. By diffusion and confinement in the abode [consisting in] the sign of sounds … the sign of odours … the sign of tastes … the sign of tactile objects … the sign of mental phenomena, one is called one who roams about in an abode.
♦ “kathañca, gahapati, aniketasārī hoti? rūpanimittaniketa-visāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. saddanimitta... gandhanimitta... rasanimitta... phoṭṭhabbanimitta... dhammanimittaniketa-visāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. 16) Như thế nào là du hành không trú xứ? Sự trói buộc bởi an trú chấp trước vào sắc tướng, này Gia chủ, đối với Như Lai đã được đoạn tận, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như thân cây ta-la, làm cho không tái sanh, không thể sanh khởi trong tương lai. Do vậy, Như Lai được gọi là du hành không trú xứ. Sự trói buộc bởi an trú chấp trước vào thanh tướng... vào hương tướng... vào vị tướng... vào xúc tướng... vào pháp tướng, này Gia chủ, đối với Như Lai đã được đoạn tận, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như thân cây ta-la, làm cho không tái sanh, không thể sanh khởi trong tương lai. Do vậy, Như Lai được gọi là du hành không trú xứ. 16) “And how, householder, does one roam about without abode? Diffusion and confinement in the abode [consisting in] the sign of forms: these have been abandoned by the Tathāgata, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated so that they are no more subject to future arising. Therefore the Tathāgata is called one who roams about without abode. Diffusion and confinement in the abode [consisting in] the sign of sounds … the sign of odours … the sign of tastes … the sign of tactile objects … the sign of mental phenomena: these have been abandoned by the Tathāgata, cut off at the root, made like a palm stump, [11] obliterated so that they are no more subject to future arising. Therefore, the Tathāgata is called one who roams about without abode.
evaṃ kho, gahapati, aniketasārī hoti. 17) Như vậy, này Gia chủ, là du hành không trú xứ. 17) It is in such a way that one roams about without abode. (23)
♦ “kathañca, gahapati, gāme santhavajāto {sandhavajāto (ka.)} hoti? idha, gahapati, ekacco gihīhi {gihi (ka.)} saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṃ āpajjati. evaṃ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti. 18) Như thế nào, này Gia chủ, là tác thành hệ lụy trong làng? (23) Ở đây, này Gia chủ, có người sống thân mật với gia chủ, cùng vui, cùng buồn. Giữa những người sung sướng, vị ấy sung sướng. Giữa những người buồn khổ, vị ấy buồn khổ. Khi có công việc phải làm khởi lên, tự liên hệ mình vào các công việc ấy. Như vậy, này Gia chủ, là tác thành hệ lụy trong làng.

18) “And how, householder, is one intimate in the village?

Here, householder, someone lives in association with laypeople: he rejoices with them and sorrows with them, he is happy when they are happy and sad when they are sad, and he involves himself in their affairs and duties. (24) It is in such a way that one is intimate in the village.

♦ “kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti? idha, gahapati, bhikkhu gihīhi {gihi (ka.)} asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṃ āpajjati. evaṃ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti. 19) Và như thế nào, này Gia chủ, là không tác thành hệ lụy trong làng? Ở đây, này Gia chủ, vị Tỷ-kheo không sống quá thân mật với gia chủ, không cùng vui, không cùng buồn, không vui sướng giữa những người sung sướng, không buồn khổ giữa những người buồn khổ. Khi có công việc phải làm khởi lên, không tự mình liên hệ vào các công việc ấy. Như vậy, này Gia chủ, là không tác thành hệ lụy trong làng. 19) “And how, householder, is one intimate with none in the village? Here, householder, a bhikkhu does not live in association with laypeople. He does not rejoice with them or sorrow with them, he is not happy when they are happy and sad when they are sad, and he does not involve himself in their affairs and duties. It is in such a way that one is intimate with none in the village.
♦ “kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatachando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti. 20) Như thế nào, này Gia chủ, là không tuyệt không các dục vọng? Ở đây, này Gia chủ, có người không ly tham đối với các dục vọng, không ly dục, không ly ái, không ly khát, không ly nhiệt não, không ly khát ái. Như vậy, này Gia chủ, là không tuyệt không đối với các dục. 20) “And how, householder, is one not rid of sensual pleasures? Here, householder, someone is not devoid of lust, desire, affection, thirst, passion, and craving in regard to sensual pleasures. It is in such a way that one is not rid of sensual pleasures.
♦ “kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti? idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatachando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho . evaṃ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti. 21) Như thế nào, này Gia chủ, là tuyệt không các dục vọng? Ở đây, này Gia chủ, có người ly tham đối với các dục, ly dục, ly ái, ly khát, ly nhiệt não, ly khát ái. Như vậy, này Gia chủ, là tuyệt không các dục. 21) “And how, householder, is one rid of sensual pleasures? Here, householder, someone is devoid of lust, desire, affection, thirst, passion, and craving in regard to sensual pleasures. It is in such a way that one is rid of sensual pleasures.
♦ “kathañca, gahapati, purakkharāno hoti? idha, gahapati, ekaccassa evaṃ hoti — ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānan’ti. evaṃ kho, gahapati, purakkharāno hoti. 22) Như thế nào, này Gia chủ, là hy vọng hão huyền? Ở đây, này Gia chủ, có người suy nghĩ như sau: "Mong rằng có sắc như vậy trong tương lai! Mong rằng có thọ như vậy trong tương lai! Mong rằng có tưởng như vậy trong tương lai! Mong rằng có các hành như vậy trong tương lai! Mong rằng có thức như vậy trong tương lai!" Như vậy, này Gia chủ, là hư vọng hão huyền. 22) “And how, householder, does one entertain expectations? (25) Here, householder, someone thinks: ‘May I have such form in the future! May I have such feeling in the future! May I have such perception in the future! May I have such volitional formations in the future! May I have such consciousness in the future!’ It is in such a way that one entertains expectations.
♦ “kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti? idha, gahapati, ekaccassa na evaṃ hoti — ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānan’ti. evaṃ kho, gahapati, apurakkharāno hoti. 23) Như thế nào, này Gia chủ, là không hy vọng hão huyền? Ở đây, này Gia chủ, có người không có suy nghĩ như sau: "Mong rằng có sắc như vậy trong tương lai! Mong rằng có thọ như vậy trong tương lai! Mong rằng có tưởng như vậy trong tương lai! Mong rằng có các hành như vậy trong tương lai! Mong rằng có thức như vậy trong tương lai!" Như vậy, này Gia chủ, là không hy vọng hão huyền.

23) “And how, householder, is one without expectations? Here, householder, someone does not think: ‘May I have such form in the future! … [12] May I have such consciousness in the future!’ It is in such a way that one is without expectations.

♦ “kathañca, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti? idha, gahapati, ekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti — ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi; ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. pure vacanīyaṃ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṃ pure avaca. sahitaṃ me, asahitaṃ te. adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ. āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. evaṃ kho, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti. 24) Như thế nào, này Gia chủ, là tranh luận với người? Ở đây, này Gia chủ, có người nói như sau: "Ông không biết Pháp và Luật này. Ta biết Pháp và Luật này. Sao Ông có thể biết Pháp và Luật này? Ông đã phạm vào tà kiến. (24) Ta mới thật đúng chánh kiến. Những điều đáng nói trước, Ông lại nói sau. Những điều đáng nói sau, Ông lại nói trước. Lời nói của ta mới tương ưng. Lời nói của Ông không tương ưng (sahitaṃ). Chủ kiến của Ông đã bị bài bác. Câu nói của Ông đã bị thách đố. Hãy đến mà giải vây lời nói ấy. Ông đã bị thuyết bại. Nếu có thể được, hãy gắng thoát ra khỏi lối bí". Như vậy, này Gia chủ, là tranh luận với người. 24) “And how, householder, does one engage people in dispute? Here, householder, someone engages in such talk as this: (26) ‘You don’t understand this Dhamma and Discipline. I understand this Dhamma and Discipline. What, you understand this Dhamma and Discipline! You’re practising wrongly, I’m practising rightly. What should have been said before you said after; what should have been said after you said before. I’m consistent, you’re inconsistent. What you took so long to think out has been overturned. Your thesis has been refuted. Go off to rescue your thesis, for you’re defeated, or disentangle yourself if you can.’ It is in such a way that one engages people in dispute.
♦ “kathañca, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti? idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti — ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi ... pe ... nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. evaṃ kho, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti. 25) Như thế nào, này Gia chủ, là không tranh luận với người? Ở đây, này Gia chủ, vị Tỷ-kheo không nói lời nói như sau: "Ông không biết Pháp và Luật này.... .. Hãy thoát ra khỏi lối bí". Như vậy, này Gia chủ, là không tranh luận với người.

25) “And how, householder, does one not engage people in dispute? Here, householder, someone does not engage in such talk as this: ‘You don’t understand this Dhamma and Discipline…. ‘It is in such a way that one does not engage people in dispute.

♦ “iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe — 26) Như vậy, này Gia chủ, Thế Tôn đã nói trong phẩm thứ tám, trong tập: "Các câu hỏi của Māgaṇḍiya" như sau: 26) “Thus, householder, when it was said by the Blessed One in ‘The Questions of Māgandiya’ of the Aṭṭhakavagga:

♦ “okaṃ pahāya aniketasārī,

♦ gāme akubbaṃ munisanthavāni.

♦ kāmehi ritto apurakkharāno,

♦ kathaṃ na viggayha janena kayirā”ti.

"Bậc Thánh bỏ gia đình,
Du hành không trú xứ,
Ðối với dân trong làng,
Không tác thành hệ lụy.
Tuyệt không các dục vọng.
Không ước vọng hão huyền,
Chấm dứt mọi tranh luận,
Bất cứ với một ai".

‘Having left home to roam without abode,

In the village, the sage is intimate with none;

Rid of sensual pleasures, without expectations,

He would not engage people in dispute’.

♦ “imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti. tatiyaṃ. Với lời nói vắn tắt này của Thế Tôn, này Gia chủ, ý nghĩa cần phải hiểu một cách rộng rãi như vậy. It is in such a way that the meaning of this, stated in brief by the Blessed One, should be understood in detail.”

 

♦ 4. Dutiyahāliddikānisuttaṃ (SN 22.4) – IV. Hāliddikāni (Tạp 20.16 Kha-lê, Ðại 2,144c) (S.iii,12) – 4. (4) Hāliddakāni (2)

♦ 4. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate.

1) Như vầy tôi nghe.

Một thời Tôn giả Mahā Kaccāna sống giữa dân chúng Avantī, tại Kulaghara, bên bờ một vực núi.

1) Thus, have I heard.

On one occasion the Venerable Mahākaccāna was dwelling among the people of Avantī on Mount Papāta at Kuraraghara. [13]

atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno ... pe ... 2) Rồi gia chủ Hāliddikāni đi đến Tôn giả Mahā Kaccāna... rồi ngồi xuống một bên. 2) Then the householder Hāliddakāni approached the Venerable Mahākaccāna, paid homage to him, sat down to one side,
ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca — 3) Ngồi xuống một bên, gia chủ Hāliddikāni nói với Tôn giả Mahā Kaccāna: 3) and said to him:
“vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā sakkapañhe — ‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā, te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussānan’”ti. 4) -- Thế Tôn đã nói trong tập "Các Câu hỏi Của Sakka" (25) như vầy: "Những Sa-môn, Bà-la-môn nào được giải thoát với sự đoạn tận khát ái, những vị ấy đã hoàn toàn đạt được toàn thiện, đã hoàn toàn đạt được an ổn khỏi các khổ ách, đã hoàn toàn hành Phạm hạnh, đã hoàn toàn đạt được mục đích, là bậc tối thượng giữa loài Trời, loài Người". 4) — “Venerable sir, this was said by the Blessed One in ‘The Questions of Sakka’: (27) ‘Those ascetics and brahmins who are liberated in the extinction of craving are those who have reached the ultimate end, the ultimate security from bondage, the ultimate holy life, the ultimate goal, and are best among devas and humans.’ (28)
♦ “imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti? Với lời nói vắn tắt này của Thế Tôn, thưa Tôn giả, ý nghĩa cần phải hiểu một cách rộng rãi như thế nào? How, venerable sir, should the meaning of this, stated in brief by the Blessed One, be understood in detail?”
♦ “rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṃ suvimuttanti vuccati. 5) -- Ðối với sắc giới, này Gia chủ, cái gọi là dục, là tham, là hỷ, là khát ái, những gì thuộc chấp thủ, tâm trú trước, thiên chấp, tùy miên; sự đoạn tận chúng, ly tham, đoạn diệt, từ bỏ, từ khước chúng một cách hoàn toàn; như vậy gọi là tâm khéo giải thoát. 5) “Householder, through the destruction, fading away, cessation, giving up, and relinquishment of desire, lust, delight, craving, engagement and clinging, mental standpoints, adherences, and underlying tendencies towards the form element, the mind is said to be well liberated.
♦ “vedanādhātuyā kho, gahapati... saññādhātuyā kho, gahapati... saṅkhāradhātuyā kho, gahapati...

6) Ðối với thọ giới, này Gia chủ...

7) Ðối với tưởng giới, này Gia chủ...

8) Ðối với hành giới, này Gia chủ...

6-9) “Through the destruction, fading away, cessation, giving up, and relinquishment of desire, lust, delight, craving, engagement and clinging, mental standpoints, adherences, and underlying tendencies towards the feeling element … the perception element …the volitional formations element …

viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṃ suvimuttanti vuccati. 9) Ðối với thức giới, này Gia chủ, cái gọi là dục, là tham, là hỷ, là khát ái, những gì thuộc chấp thủ, tâm trú trước, thiên chấp, tùy miên; sự đoạn tận chúng, ly tham, đoạn diệt, từ bỏ, từ khước chúng một cách hoàn toàn; như vậy gọi là tâm khéo giải thoát. the consciousness element, the mind is said to be well liberated.

♦ “iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā sakkapañhe — ‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussānan’”ti.

♦ “imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti. catutthaṃ.

10) Như vậy, này Gia chủ, là ý nghĩa đã được Thế Tôn nói đến trong tập Các Câu hỏi Của Sakka: "Những Sa-môn, Bà-la-môn nào được giải thoát với sự đoạn tận khát ái, những vị ấy đã hoàn toàn đạt được toàn thiện, đã hoàn toàn đạt được an ổn khỏi các khổ ách, đã hoàn toàn hành Phạm hạnh, đã hoàn toàn đạt được mục đích, là bậc tối thượng giữa loài Trời và loài Người". 10) “Thus, householder, when it was said by the Blessed One in ‘The Questions of Sakka’: ‘Those ascetics and brahmins who are liberated in the extinction of craving are those who have reached the ultimate end, the ultimate security from bondage, the ultimate holy life, the ultimate goal, and are best among devas and humans’— it is in such a way that the meaning of this, stated in brief by the Blessed One, should be understood in detail.”

 

♦ 5. Samādhisuttaṃ (SN 22.5) – V. Thiền Ðịnh (Tạp 3.7-8 Thọ, Ðại 2,17a) (Tạp 3.1. Sanh Diệt, Ðại 2,15b) (Tạp 3.2 Bất Thừa, Ðại 2,15b) (S.iii,13) – 5. (5) Concentration

♦ 5. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. 1) Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī... 1) Thus, have I heard. At Sāvatthī….
tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “bhikkhavo”ti. “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti.

2) Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: "Này các Tỷ-kheo". -- "Thưa vâng, bạch Thế Tôn". Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

-- Này các Tỷ-kheo, hãy tu tập Thiền định. Vị Tỷ-kheo có Thiền định, này các Tỷ-kheo, hiểu biết một cách như thật.

2) There the Blessed One said this:

— “Bhikkhus, develop concentration. A bhikkhu who is concentrated understands things as they really are.

kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca”. 3) Hiểu biết gì một cách như thật? Sắc tập khởi và đoạn diệt; thọ tập khởi và đoạn diệt; tưởng tập khởi và đoạn diệt; các hành tập khởi và đoạn diệt; thức tập khởi và đoạn diệt. 3) “And what does he understand as it really is? The origin and passing away of form; the origin and passing away of feeling; [14] the origin and passing away of perception; the origin and passing away of volitional formations; the origin and passing away of consciousness. (29)
♦ “ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṃ samudayo, ko viññāṇassa samudayo? 4) Này các Tỷ-kheo, thế nào là sắc tập khởi? Thế nào là thọ tập khởi? Thế nào là tưởng tập khởi? Thế nào là các hành tập khởi? Thế nào là thức tập khởi? 4) “And what, bhikkhus, is the origin of form? What is the origin of feeling? What is the origin of perception? What is the origin of volitional formations? What is the origin of consciousness?

idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.

♦ “kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati?

5) Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo hoan hỷ, hoan nghênh, (26) đắm trước rồi an trú. Hoan hỷ, hoan nghênh, đắm trước và an trú gì? 5) “Here, bhikkhus, one seeks delight, one welcomes, one remains holding. And what is it that one seeks delight in, what does one welcome, to what does one remain holding?
rūpaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. tassa rūpaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. yā rūpe nandī tadupādānaṃ. tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā sambhavanti. evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. 6) Hoan hỷ, hoan nghênh, đắm trước rồi an trú sắc. Do vị ấy hoan hỷ, hoan nghênh, đắm trước rồi an trú sắc, hỷ đối với sắc khởi lên. Do hỷ đối với sắc, thủ đối với sắc khởi lên. Do duyên thủ đối với sắc, hữu khởi lên. Do duyên hữu, sanh khởi lên. Do duyên sanh, già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não khởi lên. Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khổ uẩn này. 6) One seeks delight in form, welcomes it, and remains holding to it. As a consequence of this, delight arises. Delight in form is clinging. With one’s clinging as condition, existence [comes to be]; with existence as condition, birth; with birth as condition, aging-and-death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair come to be. Such is the origin of this whole mass of suffering.
♦ “vedanaṃ abhinandati ... pe ... saññaṃ abhinandati... saṅkhāre abhinandati... viññāṇaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. tassa viññāṇaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. yā viññāṇe nandī tadupādānaṃ. tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā ... pe ... evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. 7-10) Hoan hỷ, hoan nghênh, đắm trước rồi an trú thọ... rồi an trú tưởng... rồi an trú các hành... rồi an trú thức. Do vị ấy hoan hỷ, hoan nghênh, đắm trước rồi an trú thức, hỷ khởi lên. Do hỷ đối với thức, thủ đối với thức khởi lên. Do duyên thủ đối với thức, hữu khởi lên. Do duyên hữu, sanh khởi lên. Do duyên sanh, già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não khởi lên. Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khổ uẩn này. 7-10) “One seeks delight in feeling … in perception … in volitional formations … in consciousness, welcomes it, and remains holding to it. As a consequence of this, delight arises…. Such is the origin of this whole mass of suffering.
♦ “ayaṃ, bhikkhave, rūpassa samudayo; ayaṃ vedanāya samudayo; ayaṃ saññāya samudayo; ayaṃ saṅkhārānaṃ samudayo; ayaṃ viññāṇassa samudayo. 11) Này các Tỷ-kheo, đây là sắc tập khởi, đây là thọ tập khởi, đây là tưởng tập khởi, đây là hành tập khởi, đây là thức tập khởi. 11) “This, bhikkhus, is the origin of form; this is the origin of feeling; this is the origin of perception; this is the origin of volitional formations; this is the origin of consciousness. (30)

♦ “ko ca, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ko vedanāya... ko saññāya... ko saṅkhārānaṃ... ko viññāṇassa atthaṅgamo?

♦ idha, bhikkhave, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.

12) Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sắc đoạn diệt, thế nào là thọ đoạn diệt, thế nào là tưởng đoạn diệt, thế nào là các hành đoạn diệt, thế nào là thức đoạn diệt? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị ấy không hoan hỷ, không hoan nghênh, không đắm trước và an trú.

12) “And what, bhikkhus, is the passing away of form?

What is the passing away of feeling? What is the passing away of perception? What is the passing away of volitional formations? What is the passing away of consciousness?

♦ “kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati? rūpaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. tassa rūpaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati. tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho ... pe ... evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. 13) Không hoan hỷ, không hoan nghênh, không đắm trước và an trú gì? Không hoan hỷ, không hoan nghênh, không đắm trước và an trú sắc. Do vị ấy không hoan hỷ, không hoan nghênh, không đắm trước và an trú sắc, hỷ đối với sắc đoạn diệt. Do hỷ đối với sắc đoạn diệt nên thủ đoạn diệt. Do thủ đoạn diệt nên hữu đoạn diệt... Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khổ uẩn này. 13) “Here, bhikkhus, one does not seek delight, one does not welcome, one does not remain holding. And what is it that one does not seek delight in? What doesn’t one welcome? To what doesn’t one remain holding? One does not seek delight in form, does not welcome it, does not remain holding to it. As a consequence of this, delight in form ceases. With the cessation of delight comes cessation of clinging; with cessation of clinging, cessation of existence…. Such is the cessation of this whole mass of suffering.
♦ “vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. tassa vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosā tiṭṭhato yā vedanāya nandī sā nirujjhati. tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho ... pe ... evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. 14) Không hoan hỷ, không hoan nghênh, không đắm trước và an trú thọ. Do vị ấy không hoan hỷ, không hoan nghênh, không đắm trước và an trú thọ, hỷ đối với thọ đoạn diệt. Do hỷ đối với thọ đoạn diệt nên thủ đoạn diệt. Do thủ đoạn diệt nên hữu đoạn diệt... Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khổ uẩn này. 14-18) “One does not seek delight in feeling …[15]
♦ “saññaṃ nābhinandati ... pe ... saṅkhāre nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. tassa saṅkhāre anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā saṅkhāresu nandī sā nirujjhati. tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho ... pe ... evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. 15-16) Không hoan hỷ, không hoan nghênh, không đắm trước và an trú tưởng... không đắm trước và an trú các hành. Do vị ấy không hoan hỷ, không hoan nghênh, không đắm trước và an trú các hành, hỷ đối với các hành đoạn diệt. Do hỷ đối với các hành đoạn diệt nên thủ đoạn diệt. Do thủ đoạn diệt nên hữu đoạn diệt... Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khổ uẩn này. … in perception … in volitional formations …
♦ “viññāṇaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. tassa viññāṇaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandī sā nirujjhati. tassa nandīnirodhā upādānanirodho ... pe ... evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. 17) Không hoan hỷ, không hoan nghênh, không đắm trước và an trú thức. Do vị ấy không hoan hỷ, không hoan nghênh, không đắm trước và an trú thức, hỷ đối với thức đoạn diệt. Do hỷ đối với thức đoạn diệt nên thủ đoạn diệt. Do thủ đoạn diệt nên hữu đoạn diệt... Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khổ uẩn này. … in consciousness, does not welcome it, does not remain holding to it. As a consequence of this, delight in consciousness ceases…. Such is the cessation of this whole mass of suffering.
♦ “ayaṃ, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṃ vedanāya atthaṅgamo, ayaṃ saññāya atthaṅgamo, ayaṃ saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, ayaṃ viññāṇassa atthaṅgamo”ti. pañcamaṃ. 18) Này các Tỷ-kheo, đây là sắc đoạn diệt, đây là thọ đoạn diệt, đây là tưởng đoạn diệt, đây là các hành đoạn diệt, đây là thức đoạn diệt. “This, bhikkhus, is the passing away of form; this is the passing away of feeling; this is the passing away of perception; this is the passing away of volitional formations; this is the passing away of consciousness.”

 

♦ 6. Paṭisallāṇasuttaṃ (SN 22.6) – VI. Tĩnh Mặc (Tạp, 3.7-8, Thọ, Ðại 2,17a) (S.iii,15) – 6. (6) Seclusion

♦ 6. sāvatthinidānaṃ. “paṭisallāṇe, bhikkhave, yogamāpajjatha. paṭisallīṇo, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti.

1) Nhân duyên tại Sāvatthī...

2) -- Này các Tỷ-kheo, hãy trú tâm, dán tâm vào tĩnh mặc. (27) Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo có tỉnh mặc hiểu biết một cách như thật.

1) At Sāvatthī…

2) — “Bhikkhus, make an exertion in seclusion. (31) A bhikkhu who is secluded understands things as they really are.

kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca” ... pe ... (yathā paṭhamasutte tathā vitthāretabbo.) chaṭṭhaṃ. 3) Hiểu biết gì một cách như thật? Sắc tập khởi và đoạn diệt; thọ tập khởi và đoạn diệt; tưởng tập khởi và đoạn diệt; các hành tập khởi và đoạn diệt; thức tập khởi và đoạn diệt (Như kinh trước, từ số 4 đến số 18).

3) “And what does he understand as it really is? The origin and passing away of form; the origin and passing away of feeling; the origin and passing away of perception; the origin and passing away of volitional formations; the origin and passing away of consciousness.

“And what, bhikkhus, is the origin of form?”

(The rest of this sutta is identical with the preceding one.)

 

♦ 7. Upādāparitassanāsuttaṃ (SN 22.7) – VII. Chấp Thủ Và Ưu Não (28) (Tạp 2.11 Thủ Trước, Ðại 2,10c) (S.iii,15) – 7. (7) Agitation through Clinging (1)

♦ 7. sāvatthinidānaṃ. “upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti, kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

1) Nhân duyên ở Sāvatthī...

2) -- Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các Ông về sự chấp thủ và ưu não, sự không chấp thủ và không ưu não. Hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ giảng.

-- Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Các vị Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn.

1) At Sāvatthī…

2) — “Bhikkhus, I will teach you agitation through clinging and nonagitation through nonclinging. (32) Listen to that and attend closely, I will speak.” [16]

— “Yes, venerable sir,” those bhikkhus replied.

bhagavā etadavoca --

♦ “kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti?

3) Thế Tôn nói như sau:

-- Này các Tỷ-kheo, thế nào là chấp thủ và ưu não?

3) The Blessed One said this:

— “And how, bhikkhus, is there agitation through clinging?

dha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. 4) Ở đây, này các Tỷ-kheo, kẻ vô văn phàm phu không thấy rõ các bậc Thánh, không thuần thục pháp các bậc Thánh, không tu tập pháp các bậc Thánh, không thấy rõ các bậc Chân nhân, không thuần thục pháp các bậc Chân nhân, không tu tập pháp các bậc Chân nhân, người ấy quán sắc như là tự ngã, hay tự ngã như là có sắc, hay sắc ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong sắc. 4) Here, bhikkhus, the uninstructed worldling, who is not a seer of the noble ones and is unskilled and undisciplined in their Dhamma, who is not a seer of superior persons and is unskilled and undisciplined in their Dhamma, regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form.
tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Ðối với vị ấy, sắc ấy biến hoại và đổi khác. Ðối với vị ấy, khi sắc ấy biến hoại và đổi khác, thức tùy chuyển (29) theo sự biến hoại của sắc. That form of his changes and alters. With the change and alteration of form, his consciousness becomes preoccupied with the change of form.
tassa rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. Các pháp ưu não sanh khởi do thức tùy chuyển theo sự biến hoại của sắc sau khi xâm nhập tâm và an trú. (30) Do tâm bị xâm chiếm nên khủng bố, chướng ngại, khát vọng được sanh khởi và ưu não. Agitation and a constellation of mental states born of preoccupation with the change of form remain obsessing his mind. (33) Because his mind is obsessed, he is frightened, distressed, and anxious, and through clinging he becomes agitated.
♦ “vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. 5) Vị ấy quán thọ như là tự ngã, hay tự ngã như là có thọ, hay thọ trong tự ngã, hay tự ngã trong thọ. 5-8) “He regards feeling as self …
tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Ðối với vị ấy, thọ ấy biến hoại và đổi khác. Ðối với vị ấy, khi thọ ấy biến hoại và đổi khác, thức tùy chuyển theo sự biến hoại của thọ.  
tassa vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. Các pháp ưu não sanh khởi do thức tùy chuyển theo sự biến hoại của thọ sau khi xâm chiếm tâm và an trú. Do tâm bị xâm nhập nên khủng bố (uttāsavā), chướng ngại, khát vọng được sanh khởi và ưu não.  
♦ “saññaṃ attato samanupassati ... pe ... saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. 6-7) Vị ấy quán tưởng như là tự ngã... vị ấy quán các hành như là tự ngã, hay tự ngã như là có các hành, hay các hành trong tự ngã, hay tự ngã trong các hành. … perception as self … volitional formations as self …
tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. tassa saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. Ðối với vị ấy, các hành ấy biến hoại và đổi khác. Ðối với vị ấy, khi các hành ấy biến hoại và đổi khác, thức tùy chuyển theo sự biến hoại của các hành. Các pháp ưu não do thức tùy chuyển theo sự biến hoại của các hành sanh khởi sau khi xâm chiếm tâm và an trú. Do tâm bị xâm chiếm nên khủng bố, chướng ngại, khát vọng được sanh khởi và ưu não.  
♦ “viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. 8) Vị ấy quán thức như là tự ngã, hay tự ngã như là có thức, hay thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức. … consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Ðối với vị ấy, thức ấy biến hoại và đổi khác. Ðối với vị ấy, khi thức ấy biến hoại và đổi khác, thức tùy chuyển theo sự biến hoại của thức. That consciousness of his changes and alters. [17] With the change and alteration of consciousness, his consciousness becomes preoccupied with the change of consciousness.
tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. Các pháp ưu não do thức tùy chuyển theo sự biến hoại của thức sanh khởi sau khi xâm chiếm tâm và an trú. Do tâm bị xâm chiếm nên khủng bố, chướng ngại, khát vọng được sanh khởi và ưu não. Agitation and a constellation of mental states born of preoccupation with the change of consciousness remain obsessing his mind. Because his mind is obsessed, he is frightened, distressed, and anxious, and through clinging he becomes agitated.
evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti. 9) Như vậy, này các Tỷ-kheo, là chấp thủ và ưu não. 9) “It is in such a way, bhikkhus, that there is agitation through clinging.
♦ “kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti? 10) Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là không chấp thủ và không ưu não? 10) “And how, bhikkhus, is there nonagitation through nonclinging?
idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. tassa na rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. cetaso apariyādānā na cevuttāsavā {na ceva uttāsavā (pī. ka.)} hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. 11) Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Ða văn Thánh đệ tử thấy rõ các bậc Thánh, thuần thục pháp các bậc Thánh, khéo tu tập pháp các bậc Thánh, thấy rõ các bậc Chân nhân, thuần thục pháp các bậc Chân nhân, khéo tu tập pháp các bậc Chân nhân, không quán sắc như là tự ngã, hay tự ngã như là có sắc, hay sắc ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong sắc. Ðối với vị ấy, sắc ấy biến hoại và đổi khác. Ðối với vị ấy, khi sắc ấy biến hoại và đổi khác, thức không tùy chuyển theo sự biến hoại của sắc. Các pháp ưu não do thức tùy chuyển theo sự biến hoại của sắc không sanh khởi, không xâm chiếm tâm và an trú. Do tâm không bị xâm chiếm nên không có khủng bố, không có chướng ngại, không có khát vọng khởi lên và ưu não. 11) Here, bhikkhus, the instructed noble disciple, who is a seer of the noble ones and is skilled and disciplined in their Dhamma, who is a seer of superior persons and is skilled and disciplined in their Dhamma, does not regard form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form. That form of his changes and alters. Despite the change and alteration of form, his consciousness does not become preoccupied with the change of form. No agitation and constellation of mental states born of preoccupation with the change of form remain obsessing his mind. Because his mind is not obsessed, he is not frightened, distressed, or anxious, and through nonclinging he does not become agitated.
♦ “na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā na vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. tassa na vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. 12) Không quán thọ như là tự ngã, hay tự ngã như là có thọ, hay thọ ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong thọ. Ðối với vị ấy, thọ ấy biến hoại và đổi khác. Ðối với vị ấy, khi thọ ấy biến hoại và đổi khác, thức không tùy chuyển theo sự biến hoại của thọ. Các pháp ưu não do thức tùy chuyển theo sự biến hoại của thọ không sanh khởi, không xâm chiếm tâm và an trú. Do tâm không bị xâm chiếm nên không có khủng bố, không có chướng ngại, không có khát vọng khởi lên và ưu não. 12-15) “He does not regard feeling as self …
♦ “na saññaṃ ... pe ... na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā na saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. tassa na saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

13) Không quán tưởng như là tự ngã...

14) Không quán các hành như là tự ngã...

… perception as self … volitional formations as self …[18]
♦ “na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ ... pe ... tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. 15) Không quán thức như là tự ngã, hay tự ngã như là có thức, hay thức ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong thức. Ðối với vị ấy, thức ấy biến hoại và đổi khác. Ðối với vị ấy, khi thức ấy biến hoại và đổi khác, thức không tùy chuyển theo sự biến hoại của thức. Các pháp ưu não do thức tùy chuyển theo sự biến hoại của thức không sanh khởi, không xâm chiếm tâm và an trú. Do tâm không bị xâm chiếm nên không có khủng bố, không có chướng ngại, không có khát vọng khởi lên và ưu não. … consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness. That consciousness of his changes and alters. Despite the change and alteration of consciousness, his consciousness does not become preoccupied with the change of consciousness. No agitation and constellation of mental states born of preoccupation with the change of consciousness remain obsessing his mind. Because his mind is not obsessed, he is not frightened, distressed, or anxious, and through nonclinging he does not become agitated.
evaṃ kho, bhikkhave, anupādā aparitassanaṃ hotī”ti. sattamaṃ. 16) Như vậy, này các Tỷ-kheo, là sự không chấp thủ, không ưu não. 16) “It is in such a way, bhikkhus, that there is nonagitation through nonclinging.”

 

♦ 8. Dutiyaupādāparitassanāsuttaṃ (SN 22.8) – VIII. Chấp Thủ Và Ưu Não (Tạp 2.12, Hị Trước, Ðại 2,11a) (S.iii,18) – 8. (8) Agitation through Clinging (2)

♦ 8. sāvatthinidānaṃ. “upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. taṃ suṇātha ... pe ...

1) Nhân duyên ở Sāvatthī...

2) -- Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các Ông về sự chấp thủ và ưu não, sự không chấp thủ và không ưu não...

Thế Tôn nói như sau:

1) At Sāvatthī…

2) — “Bhikkhus, I will teach you agitation through clinging and nonagitation through nonclinging. Listen to that and attend closely….

kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? 3) -- Này các Tỷ-kheo, thế nào là chấp thủ và ưu não? 3) “And how, bhikkhus, is there agitation through clinging?
idha, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. 4) Ở đây, này các Tỷ-kheo, kẻ vô văn phàm phu quán sắc: "Ðây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi". Sắc ấy của vị này biến hoại, đổi khác. Vị này khi sắc ấy biến hoại, đổi khác, khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não. 4-8) Here, bhikkhus, the uninstructed worldling regards form thus: ‘This is mine, this I am, this is my self.’ (34) That form of his changes and alters. With the change and alteration of form, there arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.
vedanaṃ etaṃ mama ... pe ... saññaṃ etaṃ mama... saṅkhāre etaṃ mama...

5) ... quán thọ...

6) ... quán tưởng....

7) ... quán các hành...

“He regards feeling thus … perception thus … volitional formations thus …
... viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. 8) ... quán thức: "Ðây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi". Thức ấy của vị này biến hoại, đổi khác. Vị này khi thức ấy biến hoại, đổi khác, khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não. … consciousness thus: ‘This is mine, this I am, this is my self.’ That consciousness of his changes and alters. With the change and alteration of consciousness, there arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.
evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti. 9) Như vậy, này các Tỷ-kheo, là chấp thủ và ưu não. 9) “It is in such a way, bhikkhus, that there is agitation through clinging.
♦ “kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti? 10) Này các Tỷ-kheo, như thế nào là không chấp thủ và không ưu não? 10) “And how, bhikkhus, is there nonagitation through nonclinging? [19]
idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. 11) Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Ða văn Thánh đệ tử quán sắc: "Ðây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải là tự ngã của tôi". Sắc ấy của vị này biến hoại, đổi khác. Vị này, khi sắc biến hoại, đổi khác, không khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não. 11) Here, bhikkhus, the instructed noble disciple does not regard form thus: ‘This is mine, this I am, this is my self.’ That form of his changes and alters. With the change and alteration of form, there do not arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.
vedanaṃ netaṃ mama... saññaṃ netaṃ mama... saṅkhāre netaṃ mama...

12) ... quán thọ: "Ðây không phải của tôi..".

13) ... quán tưởng: "Ðây không phải của tôi..".

14) ... quán các hành: "Ðây không phải của tôi.."..

“He does not regard feeling thus … perception thus … volitional formations thus …
viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā. 15) ... quán thức: "Ðây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi". Thức ấy của vị này biến hoại, đổi khác. Vị này, khi thức ấy biến hoại, đổi khác, không khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não. … consciousness thus: ‘This is mine, this I am, this is my self.’ That consciousness of his changes and alters. With the change and alteration of consciousness, there do not arise in him sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.
evaṃ kho, bhikkhave, anupādāaparitassanā hotī”ti. aṭṭhamaṃ. 16) Như vậy, này các Tỷ-kheo, là không chấp thủ, không ưu não. 16) “It is in such a way, bhikkhus, that there is nonagitation through nonclinging.”

 

♦ 9. Kālattayāniccasuttaṃ (SN 22.9) – IX. Ba Thời Là Vô Thường (Tạp 1.8 Quá Khứ, Ðại 2,1c. Tạp 3.29-30 Lược Thuyết, Ðại 2,20a) (S.iii,19) – 9. (9) Impermanent in the Three Times

♦ 9. sāvatthinidānaṃ. “rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

1) Nhân duyên ở Sāvatthī...

2) -- Này các Tỷ-kheo, sắc là vô thường, trong quá khứ, trong vị lai, còn nói gì đến hiện tại. Thấy vậy, này các Tỷ-kheo, bậc Ða văn Thánh đệ tử đối với sắc quá khứ không tiếc nuối (anapekkha), đối với sắc vị lai không hoan hỷ, đối với sắc hiện tại hướng đến yếm ly, ly tham, đoạn diệt.

1) At Sāvatthī…

2) — “Bhikkhus, form is impermanent, both of the past and the future, not to speak of the present. Seeing thus, bhikkhus, the instructed noble disciple is indifferent towards form of the past; he does not seek delight in form of the future; and he is practising for revulsion towards form of the present, for its fading away and cessation.

vedanā aniccā ... pe ... saññā aniccā...

3) Này các Tỷ-kheo, thọ là vô thường...

4) Này các Tỷ-kheo, tưởng là vô thường...

3-6) “Feeling is impermanent … Perception is impermanent …
saṅkhārā aniccā atītānāgatā; ko pana vādo paccuppannānaṃ! evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. 5) Này các Tỷ-kheo, các hành là vô thường, trong quá khứ, trong vị lai, còn nói gì đến hiện tại. Thấy vậy, này các Tỷ-kheo, bậc Ða văn Thánh đệ tử đối với các hành quá khứ không tiếc nuối, đối với các hành vị lai không hoan hỷ, đối với các hành hiện tại hướng đến yếm ly, ly tham, đoạn diệt. Volitional formations are impermanent …
viññāṇaṃ aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. navamaṃ. 6) Này các Tỷ-kheo, thức là vô thường trong quá khứ, trong vị lai, còn nói gì đến hiện tại. Thấy vậy, này các Tỷ-kheo, bậc Ða văn Thánh đệ tử đối với thức quá khứ không tiếc nuối, đối với thức vị lai không hoan hỷ, đối với thức hiện tại hướng đến yếm ly, ly tham, đoạn diệt. Consciousness is impermanent, both of the past and the future, not to speak of the present. Seeing thus, bhikkhus, the instructed noble disciple is indifferent towards consciousness of the past; he does not seek delight in consciousness of the future; and he is practising for revulsion towards consciousness of the present, for its fading away and cessation.”

 

♦ 10. Kālattayadukkhasuttaṃ (SN 22.10) – X. Ba Thời Là Khổ – 10. (10) Suffering in the Three Times

♦ 10. sāvatthinidānaṃ. “rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

1) Nhân duyên ở Sāvatthī...

2) -- Sắc, này các Tỷ-kheo, là khổ, quá khứ, vị lai, còn nói gì đến hiện tại. Thấy vậy, này các Tỷ-kheo, vị Ða văn Thánh đệ tử, đối với sắc quá khứ không tiếc nuối, đối với sắc vị lai không hoan hỷ, đối với sắc hiện tại hướng đến yếm ly, ly tham đoạn diệt.

1) At Sāvatthī…

2) — “Bhikkhus, form is suffering, both of the past and the future, not to speak of the present. [20] Seeing thus, bhikkhus, the instructed noble disciple is indifferent towards form of the past; he does not seek delight in form of the future; and he is practising for revulsion towards form of the present, for its fading away and cessation.

vedanā dukkhā... saññā dukkhā... saṅkhārā dukkhā...

3) Thọ, này các Tỷ-kheo, là khổ...

4) Tưởng, này các Tỷ-kheo, là khổ...

5) Các hành, này các Tỷ-kheo, là khổ...

3-6) “Feeling is suffering … Perception is suffering … Volitional formations are suffering …
viññāṇaṃ dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. dasamaṃ. 6) Thức, này các Tỷ-kheo, là khổ, quá khứ, vị lai, còn nói gì đến hiện tại. Thấy vậy, này các Tỷ-kheo, vị Ða văn Thánh đệ tử đối với thức quá khứ không tiếc nuối, đối với thức vị lai không hoan hỷ, đối với thức hiện tại hướng đến yếm ly, ly tham, đoạn diệt. Consciousness is suffering, both of the past and the future, not to speak of the present. Seeing thus, bhikkhus, the instructed noble disciple is indifferent towards consciousness of the past; he does not seek delight in consciousness of the future; and he is practising for revulsion towards consciousness of the present, for its fading away and cessation.”

 

♦ 11. Kālattayānattasuttaṃ (SN 22.11) – XI. Ba Thời Là Vô Ngã (S.iii,20) – 11. (11) Nonself in the Three Times

♦ 11. sāvatthinidānaṃ. “rūpaṃ, bhikkhave, anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

1) Nhân duyên ở Sāvatthī...

2) -- Sắc, này các Tỷ-kheo, là vô ngã, quá khứ, vị lai, còn nói gì đến hiện tại. Vị Ða văn Thánh đệ tử đối với sắc quá khứ không tiếc nuối, đối với sắc vị lai không hoan hỷ, đối với sắc hiện tại hướng đến yếm ly, ly tham, đoạn diệt.

1) At Sāvatthī…

2) — “Bhikkhus, form is nonself, both of the past and the future, not to speak of the present. Seeing thus, bhikkhus, the instructed noble disciple is indifferent towards form of the past; he does not seek delight in form of the future; and he is practising for revulsion towards form of the present, for its fading away and cessation.

vedanā anattā... saññā anattā... saṅkhārā anattā...

3) Thọ, này các Tỷ-kheo, là vô ngã...

4) Tưởng, này các Tỷ-kheo, là vô ngã...

5) Các hành, này các Tỷ-kheo, là vô ngã...

3-6) “Feeling is nonself … Perception is nonself … Volitional formations are nonself …
viññāṇaṃ anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī”ti. ekādasamaṃ. 6) Thức, này các Tỷ-kheo, là vô ngã, quá khứ, vị lai, còn nói gì đến hiện tại. Vị Ða văn Thánh đệ tử đối với thức quá khứ không tiếc nuối, đối với thức vị lai không hoan hỷ, đối với thức hiện tại hướng đến yếm ly, ly tham, đoạn diệt. Consciousness is nonself, both of the past and the future, not to speak of the present. Seeing thus, bhikkhus, the instructed noble disciple is indifferent towards consciousness of the past; he does not seek delight in consciousness of the future; and he is practising for revulsion towards consciousness of the present, for its fading away and cessation.”

♦ nakulapituvaggo paṭhamo.

♦ tassuddānaṃ —

♦ nakulapitā devadahā, dvepi hāliddikāni ca.

♦ samādhipaṭisallāṇā, upādāparitassanā duve.

♦ atītānāgatapaccuppannā, vaggo tena pavuccati.

   

 

*****

(1) Trong bản tiếng Anh của PTS, Tương ưng uẩn được trình bày theo 3 phần: The First Fifty Suttas (50 kinh đầu), The Middle Fifty (50 kinh giữa), The Last Fifty (50 kinh cuối).

(2) Đây là cách gọi của người Ấn Độ. Nakulapitu nghĩa là cha của gia chủ Nakula. Nakulapitā là tên gọi cho người con trai.

(3) Chú giải: Sở dĩ được gọi như vậy vì khi thành được xây có nghe tiếng cá sấu kêu.

(4) Đặt theo tên một nữ dạ-xoa. Xem KS. I. 262.

(5) SA. II. 249: Addhagatoti tiyaddhagato, nghĩa là đã đi đến giai đoạn thứ ba và giai đoạn cuối cuộc đời.

(6) Aṇḍabhūta: Sanh ra từ trứng. Chú giải giải thích ốm yếu như thể được sanh ra từ trứng.

(7) Pariyonaddha. Xem M. I. 25. Đồng nghĩa với sañchanna, bị cây lá bao phủ, như cây ở trong rừng.

(8) Devadaha. Xem J. I. 52. Quê hương của mẫu thân đức Phật.

(9) Eḷagalāgumba: Một loại cây lớn lên nhờ tưới nước, tên tiếng Anh là cây Cassia Tora.

(10) Pucchitār. Xem Sn. 140 có trường hợp tương tự.

(11) Chú giải: Như Vua Bimbisāra

(12) Chú giải: Như Caṅkī và Tārukkha.

(13) Như Citta và Sudatta. Xem A. I. 24-6.

(14) Như Sabhiya. Xem S. II. 153; IV. 401; Sn. 90-102.

(15) Chú giải viết là vādānupāto, nghĩa là đi theo con đường của bậc Đạo sư.

(16) Xem S. II. 33, có một đoạn tương tự.

(17) Tham khảo Chú giải; M. II. 510; Sn. 164.

(18) Không có lựa chọn, ưa thích.

(19) Tham khảo Dh. V. 34; Thag. V. 36.

(20) Xem S. II. 17.

(21) Xem S. II. 88.

(22) Niketasārī. Niketa liên hệ đến ketu là dấu hiệu, là cây cờ, người theo một biểu tượng, tín đồ.

(23) Xem S. I. 63; II. 202, đề cập bổn phận của vị Tỷ-kheo.

(24) Xem S. I. 160; IV. 323; V. 419; D. I. 8; III. 117.

(25) Xem D. II. 282; A. V. 326.

(26) SA. II. 262: Abhivadatīti tāya abhinandanāya "aho piyaṃ iṭṭham kantạṃ manāpa" nti vadati
(Abhivadati có nghĩa là "tuyên bố"; đối với sự hoan hỷ này, vị ấy nói lớn: "Ồ, thật khả ái, khả ý, khả lạc, hấp dẫn").

(27) Paṭisallāna: Sự dừng nghỉ; chỉ cho sự tĩnh mặc trong tu thiền.

(28) SA. II. 262: Upādāparitassananti gahaṇena uppannaṃ paritassanaṃ ("Ưu não do chấp thủ" nghĩa là sự ưu não khởi lên do sự bám víu, cố chấp). Xem M. I. 136. 

(29) Anuparivatti: Tâm luôn suy nghĩ về các vấn đề nhỏ nhặt.

(30) Pariyādāya tiṭṭtthanti: Xâm chiếm, an trú. Xem S. II. 235.

*****

(1) The name means “Nakula’s father.” His wife is called Nakulamātā, “Nakula’s mother,” though the texts never disclose the identity of Nakula. The Buddha pronounced him and his wife the most trusting (etadaggaṃ vissāsakānaṃ) of his lay disciples (AN I 26). According to Spk, they had been the Blessed One’s parents in five hundred past lives and his close relations in many more past lives. For additional references see DPPN 2:3 and Hecker, “Shorter Lives of the Disciples,” in Nyanaponika and Hecker, Great Disciples of the Buddha, pp. 375–78.

(2) All three eds. of SN, and both eds. of Spk, read aniccadassāvī, “not always a seer,” but the SS reading adhiccadassāvī, “a chance seer,” may be more original; CPD also prefers the latter. Spk: “Because of my affliction I am unable to come whenever I want; I get to see (him) only sometimes, not constantly.”

Manobhāvanıyā, used in apposition to bhikkhū, has often been misinterpreted by translators to mean “with developed mind.” However, the expression is a gerundive meaning literally “who should be brought to mind,” i.e., who are worthy of esteem. Spk: “Those great elders such as Sāriputta and Moggallāna are called ‘worthy of esteem’ (‘to be brought to mind’) because the mind (citta) grows in wholesome qualities whenever they are seen.”

(3) Be and Se read the second descriptive term as aṇḍabhūto, lit. “egg-become,” and Spk endorses this with its explanation: “Aṇḍabhūto: become weak (dubbala) like an egg. For just as one cannot play with an egg by throwing it around or hitting it—since it breaks apart at once—so this body has ‘become like an egg’ because it breaks apart even if one stumbles on a thorn or a  stump.” Despite the texts and Spk, Ee addhabhūto may be preferable; see 35:29 and IV, n. 14.

(4) On the commentarial etymology of puthujjana, see II, n. 153. Spk gives a long analysis of this passage; for a translation of the parallel at Ps I 20–25, see Bodhi, Discourse on the Root of Existence, pp. 33–38. The commentaries distinguish between the “uninstructed worldling” (assutavā puthujjana) and the “good worldling” (kalyāṇa puthujjana). While both are worldlings in the technical sense that they have not reached the path of stream-entry, the former has neither theoretical knowledge of the Dhamma nor training in the practice, while the latter has both and is striving to reach the path.

(5) Text here enumerates the twenty types of identity view (sakkāyadiṭṭhi), obtained by positing a self in the four given ways in relation to the five aggregates that constitute personal identity (sakkāya; see 22:105). Identity view is one of the three fetters to be eradicated by the attainment of the path of stream-entry.

Spk: He regards form as self (rūpaṃ attato samanupassati), by regarding form and the self as indistinguishable, just as the flame of an oil lamp and its colour are indistinguishable. He regards self as possessing form (rūpavantaṃ attānaṃ), when he takes the formless (i.e., the mind or mental factors) as a self that possesses form, in the way a tree possesses a shadow; form as in self (attani rūpaṃ), when he takes the formless (mind) as a self within which form is situated, as the scent is in a flower; self as in form (rūpasmiṃ attānaṃ), when he takes the formless (mind) as a self situated in form, as a jewel is in a casket. He is obsessed by the notions, “I am form, form is mine”: he swallows these ideas with craving and views, takes his stand upon them, and grasps hold of them.

Spk states that the identification of each aggregate individually with the self is the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi), while the other views are variants of eternalism (sas-satadiṭṭhi); thus there are five types of annihilationism and fifteen of eternalism. To my mind this is unacceptable, for eternalist views can clearly be formulated by taking the individual mental aggregates as the self. It also seems to me questionable that a view of self must implicitly posit one (or more) of the aggregates as self; for a view of self to have any meaning or content, it need only posit a relationship between a supposed self and the aggregates, but it need not identify one of the aggregates as self. According to the Buddha, all such positions collapse under analysis. See the “considerations of self” section of the Mahānidāna Sutta (DN II 66–68), translated with commentary in Bodhi, The Great Discourse on Causation, pp. 53–55, 92–98.

(6) Spk: Even for the Buddhas the body is afflicted, but the mind is afflicted when it is accompanied by lust, hatred, and delusion.

(7) This is a common formula describing a disciple whose minimal attainment is stream-entry (sotāpatti). The path of stream-entry eradicates the lower three fetters: identity view, doubt, and grasping of rules and vows.

(8) Spk: Here, nonaffliction of mind is shown by the absence of defilements. Thus in this sutta the worldly multitude is shown to be afflicted in both body and mind, the arahant to be afflicted in body but unafflicted in mind. The seven trainees (sekha: the four on the path and three at the fruition stages) are neither [entirely] afflicted in mind nor [entirely] unafflicted in mind, but they are pursuing nonaffliction of mind (anāturacittataṃ yeva bhajanti).

(9) Spk: They wanted to spend the three months of the rains residence there.

(10) Spk here gives a long account of how Sāriputta assists his fellow monks with both their material needs (āmisānuggaha) and with the Dhamma (dhammānuggaha). For a translation, see Nyanaponika Thera, “Sāriputta: The Marshal of the Dhamma,” in Nyanaponika and Hecker, Great Disciples of the Buddha, pp. 21–22.

(11) Eḷagalāgumbha. PED identifies eḷagalā as the plant Cassia tora. Spk: This bush grows where there is a constant supply of flowing water. People made a bower with four posts, over which they let the bush grow, forming a pavilion. Below this they made a seat by placing bricks down and strewing sand over them. It was a cool place during the day, with a fresh breeze blowing from the water.

(12) Spk: Gone abroad (nānāverajjagataṃ): Gone to a realm different from the realm of one king. A foreign realm (virajja) is another realm; for as a region different from one’s own is called a foreign region (videsa), so a realm different from the one where one normally resides is called a foreign realm. That is what is meant by “abroad.”

(13) See II, n. 72.

(14) Spk says that all these terms should be understood as synonyms of craving (taṇhā). I deliberately translate pariḷāha in two ways: as “passion” when it is used as a synonym for craving (as here), and as “fever” (just below) when it is used to signify a severe degree of suffering.

(15) Spk: This passage is introduced to show the danger facing one who is not devoid of lust for the five aggregates, and the benefits won by one who is devoid of lust.

(16) Mahākaccāna was the Buddha’s foremost disciple in the detailed exposition of brief sayings, a skill he displays in this sutta and the next, and elsewhere in SN at 35:130, 132. For a concise account of his life and teachings, see Bodhi, “Mahākaccāna: The Master of Doctrinal Exposition,” in Nyanaponika and Hecker, Great Disciples of the Buddha, pp. 213–44.Avantı, his native region,was to the far southwest of the Ganges basin. This entire sutta is quoted verbatim at Nidd I 197–200 in place of a commentary on the verse below.

(17) Sn 844. In analysing the first line of the verse, Mahākaccāna does not simply explain the literal meaning of the words, which taken literally make perfectly good sense. Instead he treats the terms as metaphors bearing figurative meanings, and then draws out these meanings by plotting the terms on to a technical system of exegesis not evident in the verse itself. This approach to interpretation was to become characteristic of the later commentaries.

(18) The first line of the verse reads: okaṃ pahāya aniketasārī. No mention is made of okasārī or anokasārī, “one who roams in a home” and “one who roams about homeless,” but Mahā-kaccāna introduces these terms as implicit in the absolutive construction okaṃ pahāya. The use of dhātu as a synonym for khandha is unusual; more often the two are treated as headings for different schemes of classification. But see 22:45, 53, 54, etc., where we also meet this usage.

I follow the reading of the text in Se and Ee, rūpadhāturā gavinibaddhaṃ, also supported by Spk (Be), as against Be -vinibandhaṃ. Spk resolves the compound, rūpadhātumhi rāgena vinibaddhaṃ, and explains this consciousness as the kammic consciousness (kammaviññāṇa). The passage confirms the privileged status of consciousness among the five aggregates. While all the aggregates are conditioned phenomena marked by the three characteristics, consciousness serves as the connecting thread of personal continuity through the sequence of rebirths. This ties up with the idea expressed at 12:38–40 that consciousness is the persisting element in experience that links together the old existence with the new one. The other four aggregates serve as the “stations for consciousness” (viññāṇaṭṭhitiyo; see 22:53–54). Even consciousness, however, is not a self-identical entity but a sequence of dependently arisen occasions of cognizing; see MN I 256–60.

(19) Spk: Why isn’t the consciousness element mentioned here (as a “home for consciousness”)? To avoid confusion, for “home” is here spoken of in the sense of a condition (paccaya). An earlier kammic consciousness is a condition for both a later kammic consciousness and a resultant consciousness, and an (earlier) resultant consciousness for both a (later) resultant consciousness and a (later) kammic consciousness. Therefore the confusion could arise: “What kind of consciousness is intended here?” To avoid such confusion, consciousness is not included, and the teaching is expressed without disorder. Further, the other four aggregates, as objects (or bases: ārammaṇavasena), are said to be “stations for the kammically generative consciousness” (abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyo), and to show them thus consciousness is not mentioned here.

(20) Engagement and clinging (upay’ upādāna), etc. See 12:15 and II, n. 31. Spk explains that although all arahants abandon these, the Tathāgata, the Perfectly Enlightened One, is mentioned as the supreme example because his status as an arahant is most evident to all the world.

(21) Spk: Why is consciousness mentioned here? To show the abandoning of defilements. For defilements are not fully abandoned in relation to the other four aggregates only, but in relation to all five.

(22) I read the long compound with Be and Se rūpanimittaniketavisā ravinibandha. Ee has -sāra- in place of -visāra-. The interpretation is as difficult as it looks. I have unravelled it with the aid of Spk, which explains: “Form itself is the ‘sign’ (nimitta) in the sense that it is a condition for defilements, and it is also the abode (consisting in) the ‘sign of forms,’ being an abode in the sense of a dwelling place, namely, for the act of objectification. By the two terms ‘diffusion and confinement’ (visāra-vinibandha) what is meant is the expansion of defilements and their confining (or binding) nature. (Thus the full compound should be resolved:) ‘diffusion and confinement in the abode (consisting in) the sign of forms.’ Hence the meaning is: ‘by the diffusion of defilements, and by the bondage of defilements arisen in the abode (consisting in) the sign of forms.’ One is called ‘one who roams about in an abode’: one is called ‘one who roams about in a dwelling place’ by making (forms) an object.”

(23) Spk: Why are the five aggregates here called “home” (oka), while the six objects are called “an abode” (niketa)? Because of the relative strength and weakness of desire and lust, respectively. For though they are similar in being places of residence, “home” means one’s house, a permanent dwelling place, while “abode” is a place where one dwells for a special purpose, such as a park, etc. As desire and lust are strong in relation to one’s home, which is inhabited by one’s wife, children, wealth, and possessions, so too they are strong in regard to the internal aggregates. But as lust and desire are weaker in regard to such places as parks, etc., so too in relation to external objects.

Spk-pṭ: Because desire and lust are strong in relation to the internal five aggregates, the latter are called “home,” and because desire and lust are weaker in relation to the six external objects, the latter are called “an abode.”

(24) Such intimacy with lay people in the affairs of lay life is considered unsuitable for a monk; see 9:7 and 35:241 (IV 180,17–21).

(25) Se: purekkharāno; Be and Ee: purakkharāno. Sn reads as in Se. The word usually means “honouring, revering,” but the text here plays on the literal meaning “putting in front,” interpreted as projecting into the future through desire. Spk glosses it with vaṭṭaṃ purato kurumāno, “putting the round of existence in front.” The negative apurekkharāno is here glossed vaṭṭaṃ purato akurumāno, and at Pj II 547,6–7 āyatiṃ attabhāvaṃ anabhinibbattento, “not producing individual existence in the future.” Mahākaccāna’s explanation echoes the Buddha’s exegesis of the Bhaddekaratta verses at MN III 188,15–26.

(26) This passage is also found at 56:9, also at DN I 8,9–16 and elsewhere. The expressions used are probably taken from the arsenal of rhetoric used in the heated philosophical debates that took place between the wanderers of different sects. The mood of these debates, and the Buddha’s evaluation of them, is effectively conveyed by a number of suttas in the Aṭṭhakavagga; see Sn IV, 8, 12, 13.

(27) The quote is from DN II 283,9–13, but the words seṭṭhā devamanussānaṃ are not found there. They are, however, attached to the partly parallel statement, also addressed to Sakka, at MN I 252,3–5.

(28) Spk: “Liberated in the extinction of craving (taṇhāsaṅkhayavimuttā): Liberated in Nibbāna, the extinction of craving, by the liberation of the fruit, which takes Nibbāna as object.” This explanation, it seems, is supported by the texts. While simple khaya, in relation to vimutta, usually occurs in the ablative (see e.g. MN III 31,1–2 foll.), saṅkhaya is in the locative (e.g., at 4:25: anuttare upadhisaṅkhaye vimutto).

(29) See II, n. 58.

(30) Here the text speaks of the diachronic or distal origination of the five aggregates, in contrast to the synchronic or proximal origination shown below at 22:56, 57. The concluding portion of the passage shows that we have here a compressed statement of dependent origination. To “seek delight, welcome, and remain holding” is the work of craving (taṇhā). The delight (nandi) obtained is clinging (upādāna), from which the remaining links of the series flow. The passage thus demonstrates how craving for the present five aggregates is the efficient cause for the arising of a fresh batch of five aggregates in the next existence. The section on passing away should be understood in the converse manner: when craving for the present five aggregates ceases, one has eliminated the efficient cause for the arising of the five aggregates in a future existence.

(31) Paṭisallāna. Spk: The Blessed One saw those bhikkhus falling away from physical seclusion (kāyaviveka) and spoke to them thus because he knew that their meditation would succeed if they would obtain physical seclusion.

(32) A nearly identical passage is incorporated intoMNNo. 138 (III 227,25–229,9). The reading here shows that anupādā paritassanā and anupādāya paritassati there are ancient errors which had crept into the texts even before the age of the commentators, who were beguiled into devising bad explanations of the bad reading. The MN text should be corrected on the basis of SN.

(33) Spk explains paritassanādhammasamuppādā as a dvanda compound: taṇhāparitassanā ca akusaladhammasamuppādā ca; “the agitation of craving and a constellation of unwholesome states.” The long compound might also have been construed as a tappurisa: “a constellation of states (arisen from, associated with) agitation.” While  both Spk and Spk pṭ understand paritassanā in the sense of craving, it seems to me that the text emphasizes bhaya-paritassanā, “agitation through fear.” On how paritassanā has come to bear two meanings, see II, n. 137.

(34) While the preceding sutta is framed solely in terms of identity view, this one is framed in terms of the “three grips” (gāha): “this is mine” (etaṃ mama) is the grip of craving; “this I am” (eso ’ham asmi), the grip of conceit; and “this is my self” (eso me attā), the grip of views. A shift also occurs in the implications of paritassanā, from craving and fear to sorrow and grief.

*****

Nguồn (Source):
- Pāḷi: digitalpalireader.online
- Vietnamese: (HT. Thích Minh Châu dịch): khemarama.net
- English: (Translated by Bhikkhu Bodhi): en.khemarama.net

Những tập kinh khác:

01. Nakulapituvaggo – Phẩm Nakulapitā – Nakulapitā

02. Aniccavaggo – Phẩm Vô Thường – Impermanent

03. Bhāravaggo – Phẩm Gánh Nặng – The Burden

04. Natumhākaṃvaggo – Phẩm Không Phải Của Các Ông – Not Yours

05. Attadīpavaggo – Phẩm Tự Mình Làm Hòn Ðảo – With Yourselves as an Island

06. Upayavaggo – Phẩm Tham Luyến – Engagement

07. Arahantavaggo – Phẩm A-La-Hán – Arahants

08. Khajjanīyavaggo – Phẩm Những Gì Ðược Ăn – Being Devoured

09. Theravaggo – Phẩm Trưởng Lão – The Elders

10. Pupphavaggo – Phẩm Hoa – Flowers

11. Antavaggo – Phẩm Biên – Portions

12. Dhammakathikavaggo – Phẩm Thuyết Pháp – A Speaker On The Dhamma

13. Avijjāvaggo – Phẩm Vô Minh – Ignorance

14. Kukkuḷavaggo – Phẩm Than Ðỏ – Hot Embers

15. Diṭṭhivaggo – Phẩm Kiến – Views

Những bộ Kinh khác :