MN8 Kinh Đoạn Giảm
Kinh Trung Bộ 8
Majjhima Nikāya 8
Kinh Đoạn Giảm
Sallekhasutta
The Discourse on Effacement
Như vầy tôi nghe.
Evaṁ me sutaṁ-
Thus have I heard.(101)
Một thời Thế Tôn ở Sāvatthī (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Ðộc).
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
On one occasion the Blessed One was living at Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahācunda, vào buổi chiều từ chỗ độc cư Thiền tịnh đứng dậy, đến tại chỗ Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Mahācunda bạch Thế Tôn:
Atha kho āyasmā mahācundo sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahācundo bhagavantaṁ etadavoca:
Then, when it was evening, the venerable Mahā Cunda rose from meditation and went to the Blessed One. After paying homage to the Blessed One he sat down at one side and said to him:
“Bạch Thế Tôn, có những loại sở kiến này khởi lên trên đời, hoặc liên hệ đến ngã luận, hoặc liên hệ đến thế giới luận.
“yā imā, bhante, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti— attavādapaṭisaṁyuttā vā lokavādapaṭisaṁyuttā vā—
“Venerable sir, various views arise in the world associated either with doctrines of a self or with doctrines about the world.(102)
Bạch Thế Tôn, đối với một Tỷ-kheo, có tác ý ngay từ ban đầu, thời có thể đoạn trừ những sở kiến ấy hay không, có thể xả ly những sở kiến ấy hay không?”
ādimeva nu kho, bhante, bhikkhuno manasikaroto evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hotī”ti?
Now does the abandoning and relinquishing of those views come about in a bhikkhu who is attending only to the beginning [of his meditative training]?” (103)
“Này Cunda, những loại sở kiến này khởi lên trên đời, hoặc liên hệ đến ngã luận, hoặc liên hệ đến thế giới luận, chỗ nào những sở kiến này tiềm ẩn, và chỗ nào những sở kiến này hiện hành, chỉ có cách như thật quán sát chúng với trí tuệ rằng:
“Yā imā, cunda, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti—attavādapaṭisaṁyuttā vā lokavādapaṭisaṁyuttā vā—
“Cunda, as to those various views that arise in the world associated either with doctrines of a self or with doctrines about the world: if [the object] in relation to which those views arise, which they underlie, and which they are exercised upon (104) is seen as it actually is with proper wisdom thus:
“Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi”, có vậy thời có sự đoạn trừ những sở kiến ấy, có sự xả ly những sở kiến ấy.
yattha cetā diṭṭhiyo uppajjanti yattha ca anusenti yattha ca samudācaranti taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na me so attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññā passato evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti.
‘This is not mine, this I am not, this is not my self,’ then the abandoning and relinquishing of those views comes about. (105)
Này Cunda, sự kiện này xảy ra khi ở đây một Tỷ-kheo ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, với tầm với tứ.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyya.
(The Eight Attainments)
“It is possible here, Cunda, that quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, some bhikkhu enters upon and abides in the first jhāna, which is accompanied by applied and sustained thought, with rapture and pleasure born of seclusion.
Vị ấy có thể nghĩ: “Ta sống với hạnh đoạn giảm”.
Tassa evamassa: ‘sallekhena viharāmī’ti.
He might think thus: ‘I am abiding in effacement. ’
Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là hiện tại lạc trú trong giới luật của bậc Thánh.
Na kho panete, cunda ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.
But it is not these attainments that are called ‘effacement’ in the Noble One’s Discipline: these are called ‘pleasant abidings here and now’ [41] in the Noble One’s Discipline. (106)
Này Cunda, sự kiện này xảy ra khi ở đây, một Tỷ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tỉnh nhất tâm.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyya.
“It is possible here that with the stilling of applied and sustained thought, some bhikkhu enters upon and abides in the second jhāna, which has self-confidence and singleness of mind without applied and sustained thought, with rapture and pleasure born of concentration.
Vị ấy có thể nghĩ: “Ta sống với hạnh đoạn giảm”.
Tassa evamassa: ‘sallekhena viharāmī’ti.
He might think thus: ‘I am abiding in effacement.’
Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là hiện tại lạc trú trong giới luật của bậc Thánh.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.
But…these are called ‘pleasant abidings here and now’ in the Noble One’s Discipline.
Này Cunda, sự kiện này xảy ra khi ở đây, một Tỷ-kheo ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và trú Thiền thứ ba.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyya, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeyya, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyya.
“It is possible here that with the fading away as well of rapture, some bhikkhu abides in equanimity, and mindful and fully aware, still feeling pleasure with the body, he enters upon and abides in the third jhāna, on account of which noble ones announce: ‘He has a pleasant abiding who has equanimity and is mindful.’
Vị ấy có thể nghĩ “Ta sống với hạnh đoạn giảm”.
Tassa evamassa: ‘sallekhena viharāmī’ti.
He might think thus: ‘I am abiding in effacement.’
Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là hiện tại lạc trú trong giới luật của bậc Thánh.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.
But…these are called ‘pleasant abidings here and now’ in the Noble One’s Discipline.
Này Cunda, sự kiện này xảy ra, khi một Tỷ-kheo xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyya.
“It is possible here that with the abandoning of pleasure and pain, and with the previous disappearance of joy and grief, some bhikkhu enters upon and abides in the fourth jhāna, which has neither-pain-nor-pleasure and purity of mindfulness due to equanimity.
Vị ấy có thể nghĩ: “Ta sống với hạnh đoạn giảm”.
Tassa evamassa: ‘sallekhena viharāmī’ti.
He might think thus: ‘I am abiding in effacement.’
Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là hiện tại lạc trú trong giới luật của bậc Thánh.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.
But it is not these attainments that are called ‘effacement’ in the Noble One’s Discipline: these are called ‘pleasant abidings here and now’ in the Noble One’s Discipline.
Này Cunda, sự kiện này xảy ra, khi một Tỷ-kheo vượt lên mọi sắc tưởng, diệt trừ mọi chướng ngại tưởng, không tác ý đối với dị tưởng. Tỷ-kheo nghĩ rằng: “Hư không là vô biên”, chứng và trú Không vô biên xứ.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā, paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā, nānattasaññānaṁ amanasikārā, ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja vihareyya.
“It is possible here that with the complete surmounting of perceptions of form, with the disappearance of perceptions of sensory impact, with non-attention to perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite,’ some bhikkhu enters upon and abides in the base of infinite space.
Vị ấy có thể tự nghĩ: “Ta sống với hạnh đoạn giảm”.
Tassa evamassa: ‘sallekhena viharāmī’ti.
He might think thus: ‘I am abiding in effacement.’
Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là tịch tịnh trú trong giới luật của bậc Thánh.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.
But it is not these attainments that are called ‘effacement’ in the Noble One’s Discipline: these are called ‘peaceful abidings’ in the Noble One’s Discipline.
Này Cunda, sự kiện này xảy ra, khi một Tỷ-kheo vượt lên mọi Không vô biên xứ, nghĩ rằng: “Thức là vô biên”, chứng và trú Thức vô biên xứ.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyya.
“It is possible here that by completely surmounting the base of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite,’ some bhikkhu enters upon and abides in the base of infinite consciousness.
Vị ấy có thể nghĩ: “Ta sống với hạnh đoạn giảm”.
Tassa evamassa: ‘sallekhena viharāmī’ti.
He might think thus: ‘I am abiding in effacement.’
Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là tịch tịnh trú trong giới luật của bậc Thánh.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.
But…these are called ‘peaceful abidings’ in the Noble One’s Discipline.
Này Cunda, sự kiện này xảy ra, khi một Tỷ-kheo vượt lên mọi Thức vô biên xứ, nghĩ rằng: “Không có vật gì”, chứng và trú Vô sở hữu xứ.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyya.
“It is possible here that by completely surmounting the base of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing,’ some bhikkhu enters upon and abides in the base of nothingness.
Vị ấy có thể nghĩ: “Ta sống với hạnh đoạn giảm”.
Tassa evamassa: ‘sallekhena viharāmī’ti.
He might think thus: ‘I am abiding in effacement.’
Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là tịch tịnh trú trong giới luật của bậc Thánh.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.
But…these are called ‘peaceful abidings’ in the Noble One’s Discipline.
Này Cunda, sự kiện này xảy ra, khi một Tỷ-kheo vượt lên mọi Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja vihareyya.
“It is possible here that by completely surmounting the base of nothingness, some bhikkhu enters upon and abides in the base of neither-perception-nor-non-perception.
Vị ấy có thể nghĩ: “Ta sống với hạnh đoạn giảm”.
Tassa evamassa: ‘sallekhena viharāmī’ti.
He might think thus: ‘I am abiding in effacement.’
Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là tịch tịnh trú trong giới luật của bậc Thánh.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.
[42] But these attainments are not called ‘effacement’ in the Noble One’s Discipline: these are called ‘peaceful abidings’ in the Noble One’s Discipline.
1. Cách thức đoạn giảm
1. Sallekhapariyāya
1. Effacement
Này Cunda, ở đây đoạn giảm được các Người thực hiện khi các Người nghĩ:
Idha kho pana vo, cunda, sallekho karaṇīyo.
“Now, Cunda, here effacement should be practised by you: (107)
“Những kẻ khác có thể là những người làm hại, chúng ta ở đây không thể là những người làm hại”, như vậy đoạn giảm được thực hiện.
‘Pare vihiṁsakā bhavissanti, mayamettha avihiṁsakā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(1)‘Others will be cruel; we shall not be cruel here’: effacement should be practised thus. (108)
“Những kẻ khác có thể sát sanh, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ sát sanh”, như vậy đoạn giảm được thực hiện.
‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(2)‘Others will kill living beings; we shall abstain from killing living beings here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể lấy của không cho, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ lấy của không cho”, như vậy đoạn giảm được thực hiện.
‘Pare adinnādāyī bhavissanti, mayamettha adinnādānā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(3) ‘Others will take what is not given; we shall abstain from taking what is not given here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể không phạm hạnh, chúng ta ở đây sẽ sống phạm hạnh”, như vậy… (như trên)… thực hiện.
‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(4) ‘Others will be uncelibate; we shall be celibate here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể nói láo, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ nói láo”, …(như trên)…
‘Pare musāvādī bhavissanti, mayamettha musāvādā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(5) ‘Others will speak falsehood; we shall abstain from false speech here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể nói hai lưỡi, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ nói hai lưỡi”, …(như trên)…
‘Pare pisuṇavācā bhavissanti, mayamettha pisuṇāya vācāya paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(6) ‘Others will speak maliciously; we shall abstain from malicious speech here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể nói lời độc ác”, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ nói lời độc ác”, …(như trên)…
‘Pare pharusavācā bhavissanti, mayamettha pharusāya vācāya paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(7) ‘Others will speak harshly; we shall abstain from harsh speech here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể nói lời phù phiếm, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ nói lời phù phiếm”, …(như trên)…
‘Pare samphappalāpī bhavissanti, mayamettha samphappalāpā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(8) ‘Others will gossip; we shall abstain from gossip here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể tham dục, chúng ta ở đây không tham dục”, …(như trên)…
‘Pare abhijjhālū bhavissanti, mayamettha anabhijjhālū bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(9) ‘Others will be covetous; we shall be uncovetous here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có sân tâm, chúng ta ở đây sẽ không có sân tâm”, …(như trên)…
‘Pare byāpannacittā bhavissanti, mayamettha abyāpannacittā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(10) ‘Others will have ill will; we shall be without ill will here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có tà kiến, chúng ta ở đây sẽ có chánh kiến, …(như trên)…
‘Pare micchādiṭṭhī bhavissanti, mayamettha sammādiṭṭhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(11) ‘Others will be of wrong view; we shall be of right view here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có tà tư duy, chúng ta ở đây sẽ có chánh tư duy”, …(như trên)…
‘Pare micchāsaṅkappā bhavissanti, mayamettha sammāsaṅkappā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(12) ‘Others will be of wrong intention; we shall be of right intention here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có tà ngữ, chúng ta ở đây sẽ có chánh ngữ”, …(như trên)…
‘Pare micchāvācā bhavissanti, mayamettha sammāvācā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(13) ‘Others will be of wrong speech; we shall be of right speech here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có tà nghiệp, chúng ta ở đây sẽ có chánh nghiệp”, …(như trên)…
‘Pare micchākammantā bhavissanti, mayamettha sammākammantā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(14) ‘Others will be of wrong action; we shall be of right action here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có tà mạng, chúng ta ở đây sẽ có chánh mạng”, …(như trên)…
‘Pare micchāājīvā bhavissanti, mayamettha sammāājīvā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(15) ‘Others will be of wrong livelihood; we shall be of right livelihood here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có tà tinh tấn, chúng ta ở đây sẽ có chánh tinh tấn”, …(như trên)…
‘Pare micchāvāyāmā bhavissanti, mayamettha sammāvāyāmā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(16) ‘Others will be of wrong effort; we shall be of right effort here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có tà niệm, chúng ta ở đây sẽ có chánh niệm”, …(như trên)…
‘Pare micchāsatī bhavissanti, mayamettha sammāsatī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(17) ‘Others will be of wrong mindfulness; we shall be of right mindfulness here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có tà định, chúng ta ở đây sẽ có chánh định”, …(như trên)…
‘Pare micchāsamādhi bhavissanti, mayamettha sammāsamādhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(18) ‘Others will be of wrong concentration; we shall be of right concentration here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có tà trí, chúng ta ở đây sẽ có chánh trí”, …(như trên)…
‘Pare micchāñāṇī bhavissanti, mayamettha sammāñāṇī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(19) ‘Others will be of wrong knowledge; we shall be of right knowledge here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có tà giải thoát, chúng ta ở đây sẽ có chánh giải thoát”, …(như trên)…
‘Pare micchāvimuttī bhavissanti, mayamettha sammāvimuttī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(20) ‘Others will be of wrong deliverance; we shall be of right deliverance here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể bị hôn trầm thụy miên chi phối, chúng ta ở đây sẽ không có hôn trầm thụy miên chi phối”, …(như trên)…
‘Pare thinamiddhapariyuṭṭhitā bhavissanti, mayamettha vigatathinamiddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(21) ‘Others will be overcome by sloth and torpor; we shall be free from sloth and torpor here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể có trạo hối, chúng ta ở đây sẽ không có trạo hối”, … (như trên)…
‘Pare uddhatā bhavissanti, mayamettha anuddhatā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(22) ‘Others will be restless; we shall not be restless here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể nghi hoặc, chúng ta ở đây sẽ trừ diệt nghi hoặc”, …(như trên)…
‘Pare vicikicchī bhavissanti, mayamettha tiṇṇavicikicchā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(23) ‘Others will be doubters; we shall go beyond doubt here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể phẫn nộ, chúng ta ở đây sẽ không có phẫn nộ”, …(như trên)…
‘Pare kodhanā bhavissanti, mayamettha akkodhanā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(24) ‘Others will be angry; we shall not be angry here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể oán hận, chúng ta ở đây sẽ không có oán hận”, …(như trên)…
‘Pare upanāhī bhavissanti, mayamettha anupanāhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(25) ‘Others will be resentful; we shall not be resentful here’: effacement should be practised thus. [43]
“Những kẻ khác có thể hư ngụy, chúng ta ở đây sẽ không hư ngụy”, …(như trên)…
‘Pare makkhī bhavissanti, mayamettha amakkhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(26) ‘Others will be contemptuous; we shall not be contemptuous here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể não hại, chúng ta ở đây sẽ không não hại”, …(như trên)…
‘Pare paḷāsī bhavissanti, mayamettha apaḷāsī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(27) ‘Others will be insolent; we shall not be insolent here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể tật đố, chúng ta ở đây sẽ không tật đố”, …(như trên)…
‘Pare issukī bhavissanti, mayamettha anissukī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(28) ‘Others will be envious; we shall not be envious here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể xan tham, chúng ta ở đây sẽ không xan tham”, …(như trên)…
‘Pare maccharī bhavissanti, mayamettha amaccharī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(29) ‘Others will be avaricious; we shall not be avaricious here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể man trá, chúng ta ở đây sẽ không man trá,… (như trên)…
‘Pare saṭhā bhavissanti, mayamettha asaṭhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(30) ‘Others will be fraudulent; we shall not be fraudulent here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể khi cuống, chúng ta ở đây sẽ không khi cuống”,… (như trên)…
‘Pare māyāvī bhavissanti, mayamettha amāyāvī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(31) ‘Others will be deceitful; we shall not be deceitful here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể ngoan cố, chúng ta ở đây không thể ngoan cố”,… (như trên)…
‘Pare thaddhā bhavissanti, mayamettha atthaddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.’
32) ‘Others will be obstinate; we shall not be obstinate here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể cấp tháo, chúng ta ở đây không thể cấp tháo”,… (như trên)…
‘Pare atimānī bhavissanti, mayamettha anatimānī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(33) ‘Others will be arrogant; we shall not be arrogant here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể khó nói (nan thuyết), chúng ta ở đây sẽ dễ nói”,… (như trên)…
‘Pare dubbacā bhavissanti, mayamettha suvacā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(34) ‘Others will be difficult to admonish; we shall be easy to admonish here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể là ác hữu, chúng ta ở đây sẽ là thiện hữu”,… (như trên)…
‘Pare pāpamittā bhavissanti, mayamettha kalyāṇamittā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(35) ‘Others will have bad friends; we shall have good friends here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể phóng dật, chúng ta ở đây sẽ không phóng dật”,… (như trên)…
‘Pare pamattā bhavissanti, mayamettha appamattā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(36) ‘Others will be negligent; we shall be diligent here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể là bất tín, chúng ta ở đây sẽ có tín tâm”,… (như trên)…
‘Pare assaddhā bhavissanti, mayamettha saddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(37) ‘Others will be faithless; we shall be faithful here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể không xấu hổ, chúng ta ở đây sẽ có xấu hổ”,… (như trên)…
‘Pare ahirikā bhavissanti, mayamettha hirimanā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(38) ‘Others will be shameless; we shall be shameful here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể không sợ hãi, chúng ta ở đây sẽ có sợ hãi”,… (như trên)…
‘Pare anottāpī bhavissanti, mayamettha ottāpī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(39) ‘Others will have no fear of wrongdoing; we shall be afraid of wrongdoing here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể nghe ít, chúng ta ở đây sẽ nghe nhiều”… (như trên)…
‘Pare appassutā bhavissanti, mayamettha bahussutā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(40) ‘Others will be of little learning; we shall be of great learning here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể biếng nhác, chúng ta ở đây sẽ siêng năng”,… (như trên)…
‘Pare kusītā bhavissanti, mayamettha āraddhavīriyā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(41) ‘Others will be lazy; we shall be energetic here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể thất niệm, chúng ta ở đây sẽ an trú niệm”,… (như trên)…
‘Pare muṭṭhassatī bhavissanti, mayamettha upaṭṭhitassatī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(42) ‘Others will be unmindful; we shall be established in mindfulness here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể liệt tuệ, chúng ta ở đây thành tựu tuệ”,… (như trên)…
‘Pare duppaññā bhavissanti, mayamettha paññāsampannā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(43) ‘Others will lack wisdom; we shall possess wisdom here’: effacement should be practised thus.
“Những kẻ khác có thể nhiễm thế tục, cố chấp tư kiến, tánh khó hành xả, chúng ta ở đây sẽ không nhiễm thế tục, không cố chấp tư kiến, tánh dễ hành xả”, như vậy đoạn giảm được thực hiện.
‘Pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
(44) ‘Others will adhere to their own views, hold on to them tenaciously, and relinquish them with difficulty;109 we shall not adhere to our own views or hold on to them tenaciously, but shall relinquish them easily’: effacement should be practised thus.
2. Khởi tâm
2. Cittupapādapariyāya
2. Inclination of mind
Này Cunda, Ta nói rằng sự khởi tâm rất có lợi ích cho các thiện pháp, còn nói gì thân nghiệp, khẩu nghiệp phù hợp (với tâm ý). Do vậy, này Cunda:
Cittuppādampi kho ahaṁ, cunda, kusalesu dhammesu bahukāraṁ vadāmi, ko pana vādo kāyena vācāya anuvidhīyanāsu.
“Cunda, I say that even the inclination of mind towards wholesome states is of great benefit, so what should be said of bodily and verbal acts conforming [to such a state of mind]?(110) Therefore, Cunda:
“Những kẻ khác có thể làm hại, chúng ta ở đây sẽ không làm hại”, cần phải khởi tâm như vậy.
Tasmātiha, cunda, ‘pare vihiṁsakā bhavissanti, mayamettha avihiṁsakā bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.
(1) Mind should be inclined thus: ‘Others will be cruel; we shall not be cruel here.’
“Những kẻ khác có thể sát sanh, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ sát sanh”, cần phải khởi tâm như vậy… (như trên)…
‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ …pe…
(2) Mind should be inclined thus: ‘Others will kill living beings; we shall abstain from killing living beings here.
“Những kẻ khác có thể nhiễm thế tục, cố chấp tư kiến, tánh khó hành xả, chúng ta ở đây sẽ không nhiễm thế tục, không cố chấp tư kiến, tánh dễ hành xả”, cần phải phát tâm như vậy.
‘pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ.
(3–43) Mind should be inclined thus:…
(44) Mind should be inclined thus: ‘Others will adhere to their own views, hold on to them tenaciously, and relinquish them with difficulty; we shall not adhere to our own views or hold on to them tenaciously, but shall relinquish them easily.’
3. Từ bỏ
3. Parikkamanapariyāya
3. Avoidance
Này Cunda, giống như một con đường không bằng phẳng, có một con đường bằng phẳng khác đối trị.
Seyyathāpi, cunda, visamo maggo assa, tassa añño samo maggo parikkamanāya;
“Cunda, suppose there were an uneven path and another even path by which to avoid it;
Này Cunda, giống như một bến nước không bằng phẳng, có một bến nước bằng phẳng khác đối trị. Cũng vậy này Cunda:
seyyathā vā pana, cunda, visamaṁ titthaṁ assa, tassa aññaṁ samaṁ titthaṁ parikkamanāya;
and suppose there were an uneven ford and another even ford by which to avoid it. [44] So too:
Ðối với con người làm hại, có sự không làm hại đối trị. Ðối với con người sát sanh, có từ bỏ sát sanh đối trị. Ðối với con người lấy của không cho, có từ bỏ lấy của không cho đối trị. … không phạm hạnh, có phạm hạnh…; nói láo, có từ bỏ nói láo…; nói hai lưỡi, có từ bỏ nói hai lưỡi…; nói ác khẩu, có từ bỏ nói ác khẩu; nói phù phiếm, có từ bỏ nói phù phiếm…;… tham dục, có không tham dục…;… sân tâm, có không sân tâm…;
evameva kho, cunda, vihiṁsakassa purisapuggalassa avihiṁsā hoti parikkamanāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parikkamanāya, adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parikkamanāya, abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parikkamanāya, musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parikkamanāya, pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parikkamanāya, abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parikkamanāya, byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parikkamanāya.
(1) A person given to cruelty has non-cruelty by which to avoid it.
(2) One given to killing living beings has abstention from killing living beings by which to avoid it.
(3) One given to taking what is not given has abstention from taking what is not given by which to avoid it.
(4) One given to be uncelibate has celibacy by which to avoid it.
(5) One given to false speech has abstention from false speech by which to avoid it.
(6) One given to malicious speech has abstention from malicious speech by which to avoid it.
(7) One given to harsh speech has abstention from harsh speech by which to avoid it.
(8) One given to gossip has abstention from gossip by which to avoid it.
(9) One given to covetousness has uncovetousness by which to avoid it.
(10) One given to ill will has non-ill will by which to avoid it.
… tà kiến, có chánh kiến…;… tà tư duy, có chánh tư duy…;… tà ngữ, có chánh ngữ…;… tà nghiệp, có chánh nghiệp…;… tà mạng, có chánh mạng…;… tà tinh tấn, có chánh tinh tấn…;… tà niệm, có chánh niệm…;… tà định, có chánh định…;… tà trí, có chánh trí…;… tà giải thoát, có chánh giải thoát…;
Micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parikkamanāya, micchāsaṅkappassa purisapuggalassa sammāsaṅkappo hoti parikkamanāya, micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parikkamanāya, micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parikkamanāya, micchāājīvassa purisapuggalassa sammāājīvo hoti parikkamanāya, micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parikkamanāya, micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parikkamanāya, micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parikkamanāya, micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṁ hoti parikkamanāya, micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parikkamanāya.
(11) One given to wrong view has right view by which to avoid it.
(12) One given to wrong intention has right intention by which to avoid it.
(13) One given to wrong speech has right speech by which to avoid it.
(14) One given to wrong action has right action by which to avoid it.
(15) One given to wrong livelihood has right livelihood by which to avoid it.
(16) One given to wrong effort has right effort by which to avoid it.
(17) One given to wrong mindfulness has right mindfulness by which to avoid it.
(18) One given to wrong concentration has right concentration by which to avoid it.
(19) One given to wrong knowledge has right knowledge by which to avoid it.
(20) One given to wrong deliverance has right deliverance by which to avoid it.
… bị hôn trầm thụy miên chi phối, có không bị hôn trầm thụy miên chi phối…;… trạo hối, có không trạo hối…;… nghi hoặc, có trừ diệt nghi hoặc…;… phẫn nộ, có không phẫn nộ…;… oán hận, có không oán hận…;… hư ngụy, có không hư ngụy…;… não hại, có không não hại…;… tật đố, có không tật đố…;… xan tham, có không xan tham…;… man trá, có không man trá…;… khi cuống, có không khi cuống…;… ngoan cố, có không ngoan cố… cấp tháo, có không cấp tháo…;… khó nói, có không khó nói…;… ác hữu, có thiện hữu…;… phóng dật, có không phóng dật…;… bất tín, có tín tâm…;… không xấu hổ, có xấu hổ…;… không sợ hãi, có sợ hãi…;… nghe ít, có nghe nhiều…;… biếng nhác, có siêng năng…;… thất niệm, có an trú niệm…;… liệt tuệ, có thành tựu tuệ … Ðối với con người nhiễm thế tục, cố chấp tư kiến, tánh khó hành xả, có không nhiễm thế tục, không cố chấp tư kiến, tánh dễ hành xả đối trị.
Thinamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parikkamanāya, uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṁ hoti parikkamanāya, vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parikkamanāya, kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parikkamanāya, upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parikkamanāya, makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parikkamanāya, paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parikkamanāya, issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parikkamanāya, maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṁ hoti parikkamanāya, saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṁ hoti parikkamanāya, māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parikkamanāya, thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṁ hoti parikkamanāya, atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parikkamanāya, dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parikkamanāya, pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parikkamanāya, pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parikkamanāya, assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parikkamanāya, ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parikkamanāya, anottāpissa purisapuggalassa ottappaṁ hoti parikkamanāya, appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṁ hoti parikkamanāya, kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parikkamanāya, muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parikkamanāya, duppaññassa purisapuggalassa paññāsampadā hoti parikkamanāya, sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parikkamanāya.
(21) One given to sloth and torpor has freedom from sloth and torpor by which to avoid it.
(22) One given to restlessness has non-restlessness by which to avoid it.
(23) One given to doubt has the state beyond doubt by which to avoid it.
(24) One given to anger has non-anger by which to avoid it.
(25) One given to resentment has non-resentment by which to avoid it.
(26) One given to contempt has non-contempt by which to avoid it.
(27) One given to insolence has non-insolence by which to avoid it.
(28) One given to envy has non-envy by which to avoid it.
(29) One given to avarice has non-avarice by which to avoid it.
(30) One given to fraud has non-fraud by which to avoid it.
(31) One given to deceit has non-deceit by which to avoid it.
(32) One given to obstinacy has non-obstinacy by which to avoid it.
(33) One given to arrogance has non-arrogance by which to avoid it.
(34) One given to being difficult to admonish has being easy to admonish by which to avoid it.
(35) One given to making bad friends has making good friends by which to avoid it.
(36) One given to negligence has diligence by which to avoid it.
(37) One given to faithlessness has faith by which to avoid it.
(38) One given to shamelessness has shame by which to avoid it.
(39) One given to fearlessness of wrongdoing has fear of wrongdoing by which to avoid it.
(40) One given to little learning has great learning by which to avoid it.
(41) One given to laziness has the arousal of energy by which to avoid it.
(42) One given to unmindfulness has the establishment of mindfulness by which to avoid it.
(43) One given to lack of wisdom has the acquisition of wisdom by which to avoid it.
(44) One given to adhere to his own views, who holds on to them tenaciously and relinquishes them with difficulty, has non-adherence to his own views, not holding on to them tenaciously and relinquishing them easily, by which to avoid it.
4.Hướng thượng
4. Uparibhāgapariyāya
- The Way Leading Upwards
Này Cunda, ví như các bất thiện pháp, tất cả đều hướng hạ, còn các thiện pháp, tất cả đều hướng thượng. Cũng vậy, này Cunda:
Seyyathāpi, cunda, ye keci akusalā dhammā sabbe te adhobhāgaṅgamanīyā, ye keci kusalā dhammā sabbe te uparibhāgaṅgamanīyā;
“Cunda, just as all unwholesome states lead downwards and all wholesome states lead upwards, so too:
Con người không làm hại, hướng thượng đối với người làm hại, con người từ bỏ sát sanh, hướng thượng đối với người sát sanh. Con người từ bỏ lấy của không cho, hướng thượng đối với người lấy của không cho …
evameva kho, cunda, vihiṁsakassa purisapuggalassa avihiṁsā hoti uparibhāgāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti uparibhāgāya …pe…
(1) A person given to cruelty has non-cruelty to lead him upwards.
(2) One given to killing living beings has abstention from killing living beings to lead him upwards.
(3–43) One given to…to lead him upwards.
Con người không nhiễm thế tục, không cố chấp tư kiến, tánh dễ hành xả, hướng thượng đối với người nhiễm thế tục, cố chấp tư kiến, tánh khó hành xả.
sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti uparibhāgāya.
(44) One given to adhere to his own views, who holds on to them tenaciously [45] and relinquishes them with difficulty, has non-adherence to his own views, not holding on to them tenaciously and relinquishing them easily, to lead him upwards.
- Pháp môn giải thoát
5. Parinibbānapariyāya
- The Way of Extinguishing
Này Cunda, con người tự mình bị rơi vào bùn lầy có thể kéo lên một người bị rơi vào bùn lầy, sự tình ấy không thể xảy ra.
So vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṁ palipapalipannaṁ uddharissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
“Cunda, that one who is himself sinking in the mud should pull out another who is sinking in the mud is impossible;
Này Cunda, con người tự mình không rơi vào bùn lầy, có thể kéo lên một người bị rơi vào bùn lầy, sự tình ấy có thể xảy ra.
So vata, cunda, attanā apalipapalipanno paraṁ palipapalipannaṁ uddharissatīti ṭhānametaṁ vijjati.
that one who is not himself sinking in the mud should pull out another who is sinking in the mud is possible.
Này Cunda, con người tự mình không được nhiếp phục, không được huấn luyện, không được hoàn toàn giải thoát, tự mình có thể nhiếp phục, huấn luyện và hoàn toàn giải thoát người khác, sự tình ấy không thể xảy ra.
So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṁ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
That one who is himself untamed, undisciplined, [with defilements] unextinguished, should tame another, discipline him, and help extinguish [his defilements] is impossible;
Một người được nhiếp phục, được huấn luyện, được hoàn toàn giải thoát, tự mình có thể nhiếp phục, huấn luyện, hoàn toàn giải thoát người khác, sự tình ấy có thể xảy ra.
So vata, cunda, attanā danto vinīto parinibbuto paraṁ damessati vinessati parinibbāpessatīti ṭhānametaṁ vijjati.
that one who is himself tamed, disciplined, [with defilements] extinguished, should tame another, discipline him, and help extinguish [his defilements] is possible.111
Cũng vậy, Cunda, đối với người làm hại, không làm hại đưa đến hoàn toàn giải thoát; đối với con người sát sanh, từ bỏ sát sanh đưa đến hoàn toàn giải thoát.
Evameva kho, cunda, vihiṁsakassa purisapuggalassa avihiṁsā hoti parinibbānāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parinibbānāya.
So too:
(1) A person given to cruelty has non-cruelty by which to extinguish it.112
(2) One given to killing living beings has abstention from killing living beings by which to extinguish it.
Ðối với con người lấy của không cho, từ bỏ lấy của không cho đưa đến hoàn toàn giải thoát.
Adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parinibbānāya.
(3) One given to taking what is not given has abstention from taking what is not given by which to extinguish it.
Ðối với con người không phạm hạnh, sống phạm hạnh …
Abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parinibbānāya.
(4) One given to be uncelibate has celibacy by which to extinguish it.
đối với con người nói láo, từ bỏ nói láo …
Musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parinibbānāya.
(5) One given to false speech has abstention from false speech by which to extinguish it.
đối với con người nói hai lưỡi, từ bỏ nói hai lưỡi …
Pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya.
(6) One given to malicious speech has abstention from malicious speech by which to extinguish it.
đối với con người ác khẩu, từ bỏ nói ác khẩu …
Pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya.
(7) One given to harsh speech has abstention from harsh speech by which to extinguish it.
đối với con người nói phù phiếm, từ bỏ nói phù phiếm …
Samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parinibbānāya.
(8) One given to gossip has abstention from gossip by which to extinguish it.
đối với con người có tham dục, không tham dục …
Abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parinibbānāya.
(9) One given to covetousness has uncovetousness by which to extinguish it.
đối với con người có sân tâm, không sân tâm …
Byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parinibbānāya.
(10) One given to ill will has non-ill will by which to extinguish it.
đối với con người có tà kiến, chánh kiến …
Micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parinibbānāya.
(11) One given to wrong view has right view by which to extinguish it.
đối với con người có tà tư duy, chánh tư duy…
Micchāsaṅkappassa purisapuggalassa sammāsaṅkappo hoti parinibbānāya.
(12) One given to wrong intention has right intention by which to extinguish it.
đối với con người có tà ngữ, chánh ngữ…
Micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parinibbānāya.
(13) One given to wrong speech has right speech by which to extinguish it.
đối với con người có tà nghiệp, chánh nghiệp…
Micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parinibbānāya.
(14) One given to wrong action has right action by which to extinguish it.
đối với con người có tà mạng, chánh mạng…
Micchāājīvassa purisapuggalassa sammāājīvo hoti parinibbānāya.
(15) One given to wrong livelihood has right livelihood by which to extinguish it.
đối với con người có tà tinh tấn, chánh tinh tấn…
Micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parinibbānāya.
(16) One given to wrong effort has right effort by which to extinguish it.
đối với con người có tà niệm, chánh niệm…
Micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parinibbānāya.
(17) One given to wrong mindfulness has right mindfulness by which to extinguish it.
đối với con người có tà định, chánh định…
Micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parinibbānāya.
(18) One given to wrong concentration has right concentration by which to extinguish it.
đối với con người có tà trí, chánh trí…
Micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṁ hoti parinibbānāya.
(19) One given to wrong knowledge has right knowledge by which to extinguish it.
đối với con người có tà giải thoát, chánh giải thoát…
Micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parinibbānāya.
(20) One given to wrong deliverance has right deliverance by which to extinguish it.
đối với con người bị hôn trầm thụy miên chi phối, không bị hôn trầm thụy miên chi phối…
Thinamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parinibbānāya.
(21) One given to sloth and torpor has freedom from sloth and torpor by which to extinguish it.
đối với con người trạo hối, không trạo hối…
Uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṁ hoti parinibbānāya.
(22) One given to restlessness has non-restlessness by which to extinguish it.
đối với con người nghi hoặc, không nghi hoặc…
Vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parinibbānāya.
(23) One given to doubt has the state beyond doubt by which to extinguish it.
đối với con người phẫn nộ, không phẫn nộ…
Kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parinibbānāya.
(24) One given to anger has non-anger by which to extinguish it.
đối với con người oán hận, không oán hận…
Upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parinibbānāya.
(25) One given to resentment has non-resentment by which to extinguish it.
đối với con người hư ngụy, không hư ngụy…
Makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parinibbānāya.
(26) One given to contempt has non-contempt by which to extinguish it.
đối với con người não hại, không não hại…
Paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parinibbānāya.
(27) One given to insolence has non-insolence by which to extinguish it.
đối với con người tật đố, không tật đố…
Issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parinibbānāya.
(28) One given to envy has non-envy by which to extinguish it.
đối với con người xan tham, không xan tham…
Maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṁ hoti parinibbānāya.
(29) One given to avarice has non-avarice by which to extinguish it.
đối với con người man trá, không man trá…
Saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṁ hoti parinibbānāya.
(30) One given to fraud has non-fraud by which to extinguish it.
đối với con người khi cuống, không khi cuống…
Māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parinibbānāya.
(31) One given to deceit has non-deceit by which to extinguish it.
đối với con người ngoan cố, không ngoan cố….
Thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṁ hoti parinibbānāya.
(32) One given to obstinacy has non-obstinacy by which to extinguish it.
đối với con người cấp tháo, không cấp tháo …
Atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parinibbānāya.
(33) One given to arrogance has non-arrogance by which to extinguish it.
đối với con người khó nói, dễ nói…
Dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parinibbānāya.
(34) One given to being difficult to admonish has being easy to admonish by which to extinguish it.
đối với con người ác hữu, thiện hữu..
Pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parinibbānāya.
(35) One given to making bad friends has making good friends by which to extinguish it.
đối với con người phóng dật, không phóng dật…
Pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parinibbānāya.
(36) One given to negligence has diligence by which to extinguish it.
đối với con người bất tín, tín tâm…
Assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parinibbānāya.
(37) One given to faithlessness has faith by which to extinguish it.
đối với con người không xấu hổ, có xấu hổ…
Ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parinibbānāya.
(38) One given to shamelessness has shame by which to extinguish it.
đối với con người không sợ hãi, có sợ hãi…
Anottāpissa purisapuggalassa ottappaṁ hoti parinibbānāya.
(39) One given to fearlessness of wrongdoing has fear of wrongdoing by which to extinguish it.
đối với con người nghe ít, nghe nhiều…
Appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṁ hoti parinibbānāya.
(40) One given to little learning has great learning by which to extinguish it.
đối với con người biếng nhác, siêng năng…
Kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parinibbānāya.
(41) One given to laziness has the arousal of energy by which to extinguish it.
đối với con người thất niệm, an trú niệm…
Muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parinibbānāya.
(42) One given to unmindfulness has the establishment of mindfulness by which to extinguish it.
đối với con người liệt tuệ, thành tựu trí tuệ…
Duppaññassa purisapuggalassa paññāsampadā hoti parinibbānāya.
(43) One given to lack of wisdom has the acquisition of wisdom by which to extinguish it.
Ðối với con người nhiễm thế tục, cố chấp tư kiến, tánh khó hành xả, không nhiễm thế tục, không cố chấp tư kiến, tánh dễ hành xả, đưa đến hoàn toàn giải thoát.
Sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parinibbānāya.
(44) One given to adhere to his own views, who holds on to them tenaciously and relinquishes them with difficulty, has non-adherence to his own views, not holding on to them tenaciously and relinquishing them easily, by which to extinguish it.
Này Cunda, như vậy Ta đã giảng pháp môn đoạn giảm, đã giảng pháp môn khởi tâm, đã giảng pháp môn đối trị, đã giảng pháp môn hướng thượng, đã giảng pháp môn giải thoát hoàn toàn.
Iti kho, cunda, desito mayā sallekhapariyāyo, desito cittuppādapariyāyo, desito parikkamanapariyāyo, desito uparibhāgapariyāyo, desito parinibbānapariyāyo.
“So, Cunda, the way of effacement has been taught by me, the way of inclining the mind has been taught by me, the way of avoidance has been taught by me, the way leading upwards has been taught by me, and the way of extinguishing has been taught by me.
Này Cunda, những gì bậc Ðạo Sư phải làm, vì hạnh phúc, vì lòng thương tưởng đệ tử, những việc ấy Ta đã làm, vì lòng thương tưởng cho các Người.
Yaṁ kho, cunda, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā.
“What should be done for his disciples out of compassion by a teacher who seeks their welfare and has compassion for them, that I have done for you, Cunda.113
Này Cunda, đây là những gốc cây, đây là những nhà không tịnh. Này Cunda, hãy Thiền định, chớ có phóng dật, chớ có hối tiếc về sau. Ðó là lời giáo huấn của Ta cho các Người.”
Etāni, cunda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyatha, cunda, mā pamādattha, mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha—ayaṁ kho amhākaṁ anusāsanī”ti.
There are these roots of trees, these empty huts. Meditate, Cunda, do not delay or else you will regret it later. This is our instruction to you.”
Thế Tôn thuyết giảng như vậy.
Idamavoca bhagavā.
That is what the Blessed One said.
Tôn giả Mahācunda hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn.
Attamano āyasmā mahācundo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.
The venerable Mahā Cunda was satisfied and delighted in the Blessed One’s words.
Bốn mươi mục đã giải,
Được chia thành năm phần,
Kinh này là “đoạn giảm”,
Sâu thẳm như Đại Dương.
Catuttālīsapadā vuttā,
sandhayo pañca desitā;
Sallekho nāma suttanto,
gambhīro sāgarūpamoti.
Sallekhasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.
***
(1) See n.84
(2)Views associated with doctrines of a self (attavāfapaṭsaṁyuttā ), according to MA, are the twenty types of identity view enumerated at MN 44.7, though they may also be understood to include the more elaborate doctrines about a self discussed in MN 102. Views associated with doctrines about the world (lokavādapaṭisaṁyuttā) are the eight views: the world is eternal, non-eternal, both, or neither; the world is infinite, finite, both, or neither. See MN 63 and MN 72 for the Buddha’s rejection of these views.
(3) MA: This question refers to one who has only reached the initial stages of insight meditation without attaining stream-entry. The type of abandonment under discussion is abandoning by eradication, which is effected only by the path of stream-entry. Ven. Mahā Cunda posed this question because some meditators were overestimating their achievement, thinking they had abandoned such views while they had not really eradicated them.
(4) "MA explains that the word “arise” (uppajjanti) refers here to the arising of views that have not arisen before; “underlie” (anusenti) to their gathering strength through continued adherence to them; and being “exercised” (samudācaanti) to their gaining bodily or verbal expression. The “object” upon which they are based is the five aggregates (khandha) that constitute a person or living being—material form, feeling, perception, mental formations, and consciousness."
(5)"By this statement the Buddha shows the means by which these views are eradicated: contemplation of the five aggregates as “not mine,” etc., with the wisdom of insight culminating in the path of stream-entry."
(6)"MA explains that the Buddha, having answered the Elder’s question, now speaks of another type of overestimator—those who attain the eight meditative attainments and believe that they are practising true effacement (sallekha). The word sallekha, originally meaning austerity or ascetic practice, is used by the Buddha to signify the radical effacing or removal of defilements. Though the eight attainments are elsewhere placed securely within the Buddhist training (see MN 25.12–19, MN 26.34–41), it is here said that they should not be called effacement because the bhikkhu who attains them does not use them as a basis for insight—as described for example in MN 52 and MN 64—but only as a means of enjoying bliss and peace."
(7) "The forty-four “modes of effacement” to be expounded fall, by and large, into several fixed sets of doctrinal categories as follows. Those not mentioned here do not fit into any fixed set.
(2)–(11) are the ten courses of unwholesome and wholesome action (kammapatha)—see MN 9.4, 9.6;
(12)–(18) are the last seven factors of the eightfold path—wrong and right—the first factor being identical with (11);
(19)–(20) are sometimes added to the two eightfold paths—see MN 117.34–36;
(21)–(23) are the last three of the five hindrances—see MN 10.36—the first two being identical with (9) and (10);
(24)–(33) are ten of the sixteen imperfections that defile the mind, mentioned in MN 7.3;
(37)–(43) are the seven bad qualities and the seven good qualities (saddhammā) mentioned in MN 53.11–17."
(8) "Ṁ: Non-cruelty (avihiṁsā), which is a synonym for compassion, is mentioned at the beginning because it is the root of all virtues, especially the root-cause of morality."
Nguồn (Source):
- Vietnamese: (HT. Thích Minh Châu dịch) http://wikidhamma.com
- Pāḷi: http://wikidhamma.com & http://www.digitalpalireader.online
- English: (Translated by Bhikkhu Bodhi): http://digitalpalireader.online
